孔德之容
孔德章所以次前者，前章明絕學聖人貴用真道，放次此章，廣顯此人盛德容貌，就此章內，文有四重。第一明能證之人，契道容貌。第二顯所證之道，非有非無。第三明此聖人以三一為體。第四明道無去無來，而知始知終。
第一明能證之人，契道容貌。
夫大象無形，至人潜運，陸三清而縱賞，浮六氣而超然。欲知其容，誠不可擬。散則為氣，牢籠百億之天。聚則為神，出入九元之館。帝鄉之上，將馭白雲，函關之前，仍浮紫氣。應物而動，有千年之鶴歸。乘時而行，變五色之龍躍。惟恍惟惚，孔德之容耶。
孔德之容，唯道是從。
御注：孔，甚也。從，順也。設問甚有德人之容狀若何。言此有德人所行，唯虛極之道是顺也。御疏：孔，甚也。從，順也。容，容狀也。欲明學人所以順合至道，故云甚有德人之容狀若何。言甚有德人之容，唯虛極之道是順。河上公曰：孔德之容，孔，大也。大德之容，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯道是從，唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於道也。榮曰：孔，甚也，大也，道，理也，德也。物無不包，故言容也。動皆顺理，言從也。亦言大德，不由他至，唯從道來也。成疏：孔，甚也，大也。容，貌相也。甚大之德，容貌如何，唯從於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虛容，動止施為，獨從於道，出處默語，皆是道場。
第二顯所證之道，非有非無。道之為物，惟恍惟惚。
御注：此明孔德所從之道，不有不無，沖用難名，故云恍惚。御疏：此明虛極妙本為物形狀，即孔德所從之道也。虛極妙本，強名日道。道之為物，其運動靜形狀若何。言此妙本不有不無，難為名稱，欲謂之有，則寂然無象。欲謂之無，則湛似或存。無有難名，故謂之為恍惚爾。河上公曰：道於萬物，獨恍惚往來於其所。榮曰：未知道是何物，而令德從明。夫大道幽玄，深不可識，語其無也，則有混成。言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言恍惚。成疏：言至道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不離物，物不離道，道外無物，物外無道，用即道物，體即物道，亦明悟即物道，迷即道物，道物不一不異，而異而一，不一而一，而物而道，一而不一，非道非物，非物故一，不一而物，故不一一也。
第三明此聖人以三一為體。惚兮恍，其中有象。
御注：惚，無也。恍，有也。兆見日象。自無而降有，其中兆見一切物象也。御疏：此明降生本迹也。惚，無也。恍，有也。兆見日象。妙本無物，故謂之惚。生化有形，故謂之恍。斯則自無而降有，其中兆見一切物象，從本而降迹也。河上公日：道雖恍惚無形之中，獨為萬物法像也。榮曰：恍惚中有象，惚恍中有物，非有非無之真，極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。成疏：胱惚中有象，惚恍中有物，中有物即是神，神妙物為名也。雖復非無非有，而有而無，故是妙也。中有象，即是無，雖復非象非色，而為色為象，故是炁也。言道種種變見，故不物而物，不象而象也。
恍兮惚，其中有物。
御注：物者，即上道之為物也。自有而歸無，還復至道，故云其中有物。御疏：物者，即上道之為物，謂妙本也。妙本降生，兆見眾象，性修反德，則復歸無物。無物即道也。言人修性反德，不離妙本，自有歸無，還冥至道，故云其中有物，言有妙物也。此攝迹以歸本也。河上公曰：道之恍惚，其中有一，經營生化，因氣立質。
窈兮冥兮，其中有精。
御注：恍惚有無，窈冥不測，生成之用，精妙甚存。御疏：窈冥，深昧也。虛極降生，性修反德，攝迹歸本，妙物或存，窈冥深昧，不可量測，含孕變化，中有至精，故云其中有精也。河上公曰：道唯窈冥無形，其中有精，實神明相薄，陰陽交會。榮曰：至理唯一，故言精妙。體無有變，故言真也。成疏：窈冥，深遠也。有精，即精智也。言道雖窈冥恍惚，而甚有精靈，智照無方，神功不測也。
其精甚真，其中有信。
御注：冥冥之精，本無假雜，物感必應，應用不差，故云有信。御疏：至道妙物，就本非假，變化至精，故其精甚真。生成之功，遍被群有，物感必應，曾不差違，故云其中有信也。河上公曰：其精甚真，言道精氣甚真，非真飾也。其中有信，道匿功名，其信在中。榮曰：寂乎無象，感而遂通，福善禍淫，影響斯在。成疏：其精甚真，言真精無雜，實非虛假，於三一之中，偏重舉精者，欲明精是熙色神用之本也。其中有信，玄道無心，有感斯應，信若四時，叉無差爽。
第四明道無來無去，而知始知終。自古及今，其名不去，
御注：言道自古及今，生成萬物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，應用之名，故古今不去也。御疏：自古及今，其右不去，以閱衆甫，閱，度閱也。甫，本始也。言道德生成之功，窈冥真精之信，始終無極，今古不渝，故物得道用之名，天清地寧之類，自古至今，常不去也。故注云：生成之用，既今古是同，應用之名，故古今不去也。以此精真之信，度閱萬物本始，令各遂其生成之用爾。河上公曰：自，從也。從古至今，道常在不去也。榮曰：自古及今，其名不去，以閱衆甫，閱，簡也，甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂窈冥之理，本絕因綠，恍惚之中，元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不恢，未識精而有靈，豈知真而有實，言其中有信，欲照理非虛，為救衆生，開方設教，從終至始，簡其善惡之因，自古及今，閱其邪正之行，忠孝者賞之以爵，纂弒者罰之以刑，含貫空有，彌羅宇宙，體既獨立常存，名亦湛然而不去。成疏：時乃有古有今，而道竟無來無去，既名不去，足顯不來，文略故也。
以閱眾甫。
御注：閱，度閱也。甫，本始也。言至道應用，度閱眾物本始，各遂生成之用也。河上公曰：閱，稟也。甫，始也。言萬物之生，從道受氣也。成疏：閱，覽也。甫，始也。至道雖復無來無去，亦而去而來，故能覽古察今，應夫終始也。吾何以知衆甫之然哉？以此。御注：以此令知萬物皆稟道，妙用生成故爾。御疏：又詳質云：吾何以知萬物本始皆資稟於道，道必度閱之，令遂其生成之用之然哉？答云：此者，以此甚精甚信，凡今萬物皆稟妙用生成，故知之爾。河上公曰：吾何以知衆甫之然哉，我何以知道受氣也，以此。此，今也，以今萬物之精，皆得道之精氣而生，人動作起居，非其道不然也。榮曰：我何以得知大道自古及今，從始至終，簡閱於物，分別於人，度脫四生，三代不失，但以觀之於見在，足知過去未來也。成疏：此假設問也。老君云：我何以知始終之事，只用此真精純信之道，恍恍冥冥之法，故知之也。
曲則全章第二十二
曲則章所以次前者，前章舉孔德容貌於教未周，故次此章，重顯孔德之行，能以為物範，就此一章，文開四別也。第一舉因地四行，以示謙和。第二明妙體一中，為物楷式。第三彰果上四德，對顯前行。第四援引古實，結難曲全。
第一舉因地四行以示謙和。
夫大象以天地為爐，聖人以道德為本，萬物云衆，納之於黍米之中，四大稱高，載之於師子之上。雲數成曲，比真人於列麻，風琴動聲，召群仙於騫樹，以慈貸物，用法資生，曲全之行既深，不伐之功彌著，修之於我，王子晋之排雲，得不在人，李少君之朝漢，人能抱一，道也斯導，成全歸之，豈虛語矣。
曲則全。
御注：曲己以應務，則全也。御疏：曲者，委曲從順也。言人能委曲從順，不與物逆，則可以全身，故云曲則全。河上公曰：曲己從衆，不自專則全也。嚴曰：侯王雖聖，猶以為曲，任百官而理，其德則全也。榮曰：曲則全，枉則正，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，外順於物，內養於神，物我無傷，全也。屈己從人，身不失道，正也。謙退處下，窪也。混而不濁，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有為萬境，群典百端，故言多也。逐欲情亂，滯教生迷，故言惑也。成疏：屈曲隨順，不忤物情，柔弱謙和，全我生道，故《莊子》云：吾行屈曲，無傷吾足，此一句忘違順也。則直。
枉則直。
御注：枉己以伸人，則直也。御疏：枉者，受屈於物。直者，可以正曲也。《春秋》曰：正曲為直，言人雖不與物逆，若物來枉己，己能受屈，彼爻慚懼而自修整，則是己之直可以正曲，故云枉。河上公曰：枉己而伸人，久久自得直也。成疏：枉，濫也。體知枉直不二，故能受於毀謗，而不伸其怨枉，翻囗正理也，此一句忘毀譽。
窪則盈
御注：執謙德則常盈。御疏：窪，助下也。盈，滿也。此喻說也。夫地之勒下，水必流滿。人守搗謙，德便光大。能曲能枉，勒下也；則全則直，滿盈也。故云窪則盈。河上公曰：地窪下，水流之，人謙下，德歸之。成疏：窪，下也。謙卑遜讓，退己處下，不與物競高，故德行盈滿也。此一句忘高下。
弊則得
御注：守弊薄則日新。御疏：弊，薄惡之謂也。枉窪等，皆自處弊薄也。能處弊薄，人必推先，故其德行日新矣，故云弊則新。河上公曰：自受弊薄，後己先人，天下敬之。成疏：弊，辱也。能處鄙惡弊辱，而不貪榮寵，即其德新也，此一句忘榮辱也。
第二明妙體一中，為物楷式。則得。
御注：抱一不離則無失也。御疏：少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式，夫少自取者則無失，故云得。多自舉者人必爭，故云惑。修身既盾，修道亦然，當須抱守淳一，自全真素。若欲廣求異門，則招亂惑，故亡羊叉因於歧路，喪生諒在於多方。是以聖人抱一不離，可為天下法式矣。式，法也。河上公曰：自受少則得多。天道祐謙，神明託虛也。嚴曰：所約者寡，所得者衆，猶為寡少，而物物自得當矣。成疏：少則得，多則惑，少者謂前曲全等行，不見高下，處一中也。多謂滯於違順等法，不離二偏也。體一中則滯二偏，故迷惑也。
多則惑。
御注：有為多門，則惑亂也。河上公曰：財多者惑於守身，學多者惑於所聞。嚴曰：信己思慮，不取於人，多言多知，則狂亂也。
是以聖人抱一為天下式。
御注：聖人抱守淳一，故可為天下法式。河上公曰：抱，守也。式，法也。聖人守一萬事畢，故能為天下法式。榮曰：一，道也，聖人懷道，故言抱一。動皆合理，可以軌物，故言式也。成疏：是以，仍上辭也。抱，守持也。式，法則也。言聖人持此一中之道，軌範群生，故為天下修學之楷模也。
第三彰果上四德，對顯前行。不自見故明，
御注：人能不自見其德，常曲己以應務，則其德全自明。御疏：此覆釋曲則全也。言人能不自見其美，嘗委順於物，則其全德日益明白也，故云故明。河上公曰：聖人不自以其目視千里之外，乃因天下之目以視，故能明遠。嚴曰：聖人不自矜見其明，任天下之目以視天下，故離婁不得齊其明矣。榮曰：不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長，去分別而遺識，智慧自明，損物我以全真，道德自彰，取其功而反失，誇其德而不長也。成疏云：物我皆空，不見有我身相，故智慧明照也。
不自是故彰，
御注：人能不自以為是，而枉己以伸人，則其是直自彰也。御疏：此覆釋枉則直也。言人能為物受枉，不自伸說、以為已是，必無尤。故其直自彰著，故云故彰。河上公曰：聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。成疏：自他平等，不是己非物，故其德顯著。
不自伐故有功，
御注：人能不自伐取，則其功歸己也。御疏：此覆釋窪則盈也。言人不自伐取，常為謙讓，則人不與競，其功歸己。如地勁下，水必盈焉。故云有功。河上公曰：伐，取也。聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。嚴曰：伐，猶攻伐也，因天下之怒以伐天下，故黃帝不能與並威，因天下之力以戰天下，故湯武不能與之量功，是以普天之下可任，諸侯之後可臣也。成疏：伐，取也，雖亭毒億生，而芻狗百姓，推功於物，故有大功也。
不自矜故長。
御注：人能常守弊薄，不自矜誇，則人推其長也。御疏：此覆釋併測新也。言人能守弊薄，不自矜衒，則人必讓，善行能益長，故云故長。河上公曰：矜，大也。聖人不自責大，故能長久不危也。成疏：只為推功於物，所以不自矜誇，故德行長遠也。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
御注：不與物爭，誰與爭者。御疏：夫唯曲全等行，皆是委順不爭，柔弱既勝於剛強，謙虛自歸於是直，則天下人物誰能與不爭者爭乎？故云莫能與之爭。河上公曰：此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。嚴曰：夫影之隨形，響之應聲，既不與物爭，誰爭之。榮曰：以我為是，指他為非，不能順人，唯知逆物，而起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不爭功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎。成疏：此即嘆美四德之人，妙達違順，謙以自牧，不與物爭，故天下群品無能與不爭者爭也。
第四援引古實，結歎曲全。古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
御注：古者曲全之言，豈虛言哉，實能曲者則必全，理歸之也。御疏：此引古以結曲全也。言自古有此曲全之言，豈虛有此言而無實者哉？若能曲順不逆者，信有全理，歸之於己爾，故云誠全而歸之。誠，信也。河上公曰：古之所謂曲則全者，豈虛言哉。傳古言曲從則全身，正言非虛妄也。誠全而歸之，能誠實也。能曲從者，實全其肌體，歸之於父母，無有傷害之者也。榮曰：聖不自專，寄言古昔枉正少得等行，不是虛言，誠全歸身，皆為實錄也。成疏：昔人所謂屈曲柔順以全其道，此語有實，諒非虛言，但能依教修行，不與物爭，則大成全德，總歸於己也。
希言自然章第二十三
希言章所以次前者，前章正舉曲全四德，今物依修，故次此章，廣明諸行。就此章內，文有四重，第一明體教忘言，故能會理，第二明執心躁競，所以無常，第三結成忘言之得，第四正結執教之失。
第一明體教忘言，故能會理。
夫水以柔弱破堅，德以慈悲致廣，天何言矣，四時於是獨行，制之修焉，萬物以之自得，飄風欲作，玄化制之於蒼蒼，驟雨傾馳，白日拘之於皎皎。天不可以長發泄，地不可以久飄騰，故二儀可以長存，百姓於．焉折中，豈容凡物敢肆狂疏。夸父飲河水而致亡，共公觸周山而自縊，卒暴之行，老君戒焉者也。
希言自然。
御注：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以證道，不可都忘。悟道則言忘，故云希爾。若能因言悟道，不滯於言，則合自然矣。御疏：此明言教不可執滯也。希言者，忘言也。夫言者在理，執滯非悟教之人，理叉因言，都忘失求悟之漸。則明因言以詮理，不可都忘，悟理則言忘，故云希爾。若能因彼言教，悟證精微，不滯荃蹄，則合於自然矣。故云希言自然也。河上公曰：希言謂愛言。愛言者，自然之道也。榮曰：希，少也。多言數窮，少言合道，故日自然。道則非空非有，理亦非少非多，欲明多言而失真，故少言而合道。成疏：希，簡少也。希言，猶忘言。自然者，重玄之極道也。歌明至道絕盲，言即乖理，唯當忘言遣教，適可契會虛玄也。
第二明執心躁競，所以無常。飄風不終朝，驟雨不終日。
御注：風雨飄驟，則慕卒而害物，言教執滯，則失道而生迷也。御疏：飄風，狂疾之風也。驟雨，暴急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物，若狂疾暴急，則害於物而不久，以况言教所以詮理，若執言滯教，則無由悟了，爻失道而生迷。故風雨不可飄驟，言教不可執滯也。欲明忘言即合自然，故舉飄雨之喻也。河上公曰：飄風，疾風。驟雨，暴雨。言疾風不能長，暴雨不能久也。榮曰：迅風暴雨尚不竟日終朝，輕躁多言，豈得全身遠害。少言合理，則十日雨五日風也。多言有損，則狂風暴雨也。成疏：飄疾之風，驟暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滯言之多執教生迷，妄為躁行，以求速報，既乖至理，不可久長，故取譬飄風，方之驟雨。日是朝之總，朝是日之別，別則譬念念新新，總則喻百年之壽通，是無常故也。
孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。
御注：天地至大，砍為暴卒則傷於物，尚不能久，以况於人，執言滯教則害於道，砍求了悟，其可得乎？御疏：孰，誰也。設問云：誰為此飄風驟雨者？答云：天地。天地至大，歌為狂暴，尚不能久，况於凡人執滯言教，而為卒暴，不能虛忘，漸致造極，欲求了悟，其可得乎？河上公曰：執為此者？天地。孰，誰也，誰為飄風慕雨者乎，天地所為。天地尚不能久，不終於朝暮也，而况於人乎。天地至神，合為飄風革雨，不能使終朝至暮，何况人欲為暴卒也。成疏：孰，誰也。假問誰為此風雨，答云：是天地二儀生化，有大神力，飄風驟雨尚不能久，况人為躁行，其可久乎。
第三結成忘言之得。故從事於道者，
御注：故從事於道之人，當不執滯言教也。御疏：從，順也。虛極至道，沖用無方，在物則通，未嘗凝滯，故凡人欲體斯妙而順事者，不當有所執滯爾，故云從事於道。河上公曰：從，為也，人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。榮曰：道者清虛無為，救人濟物，若舉事皆從於道，道亦得之。成疏：從，隨順也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故隨順世事，而恒自虛通，此猶是孔德唯道是從之義。道得之者，只為即事即理，所以境智兩冥，能所相會。道得之，猶得道也。
道者同於道，
御注：體道者悟道忘言，即同於道矣。御疏：順事於道之人，故謂之道者，謂能順事於道則不凝滯，悟了言教，一無封執，可與道同，故云同於道爾。河上公曰：道者謂好道人也，同於道者，所謂與道同者也。
德者同於德，
御注：德者道用之名，人能體道忘功，則其所施為，同於道用矣。御疏：德者，道用之名也，謂其功用被物，物之所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於道，豈唯自能了出，抑亦功濟蒼生。被其德，德者忘其功，凡所施為，同於道用，故云德者同於德爾。河上公曰：德謂好德人也。同於德者，所為與德同也。榮曰：德者畜養於物，潤益於人，人能行同於德，德亦得人也。成疏：道既是常道，德即亂是上德，體教忘言，為行同於上德，上德亦自然符應而相會也。道是德之體，德是道之用，就體言道，就用言德，故有二文也。
第四結執教之失。失者同於失。
御注：執言滯教，無由悟了，不悟即迷道，故自同於失。御疏：失者，
謂執滯言教而失道也。夫言教者，
道理之荃蹄也，有荃蹄者，乃在魚兔，今滯守荃蹄，則失魚兔矣，執滯言教，則失妙理矣。失妙理則無由得道，是同於失矣。河上公曰：失謂任己失人也。同於失者，所謂與失同也。榮曰：不能行＇同於道德，體存仁義，共惡者之為非，同罪人之受罰也。成疏：有為躁競，執教生迷，既而為行，同於失理之人，所以不能虛心冥會。而言道失者，猶失道也。故《西昇經》云：宿世不學問，今復愈失鄰也。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
御注：方諸抱水，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。御疏：此明氣同則應也，故虎嘯風起，鶴嗚子和。性殊則肝膽楚越，道合則夷夏同風。以類相從，物無違者，故同道則道應，同失則失來。猶方諸挹月而水流，陽燧照日而火就爾。故云同於道者，道亦得之。河上公曰：同於道者，道亦得之，與道同者，道亦樂得之。同於德者，德亦得之，與德同者，德亦樂得之。同於失者，失亦得之，與失同者，失亦樂得之。嚴曰：事從於道，道從於事，事從於德，德從於事，事從於失，失從於事。
信不足，有不信。
御注：執言滯教，不能悟了，是於信不足也，自同於失，失亦樂來，是有不信也。御疏：言人之所以不能體了，證理忘言，謂於信悟不足而生惑滯，既生惑滯，則執言求悟。執言求悟，則卻生迷倒，是有不信應之也。故云有不信也。河上公曰：信不足者，君信不足於下。有不信，下則應君以不信。此言物類相從，同聲相應，雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥者也。嚴曰：信不足謂主身也，有不信謂天人也。榮曰：同於道者，道得之，信於道，道信人，同於失者，道失之，信不足，有不信也。成疏：不能忘言，而執言求理，雖名信道，於理未足，所以執滯名教，未達真源，不信之心也。故於重玄之境，有
跂者不立章第二十四
跂者章所以次前章者，前章正舉躁競之人，執教之失，故次此章，重明其義，就此一章，義有三別，第一舉跨跂兩惑，近繼驟雨前章，第二重辨四迷，遠對曲全四德，第三舉譬，勸令厭捨。
第一舉跨跂兩惑，近繼驟雨前章。
夫三界之中，唯宗玄元之聖，八天之內，皆尊黃老之真。自謙自柔，不跨不跂，襲氣母以生物，陳學父以教愚，堂堂無為，皎皎清白，酌不可竭，匪同朝力之池，仰之逾高，豈比蒼蒼之色。在涅不染，凝净空而難思，於塵能同，處沙界而常寂。喻矜伐於餘食，嘆彰明於贅行，端然不動，紫氣射於西關，澹爾無為，白光聞於南歷。欲知其妙，斯之謂歟。
跂者不立，跨者不行。
御注：跂，舉踵而望也。跨者，跨挾物也。以喻自見求明，明終不得，何異夫跂求久立，跨求行履乎？御疏：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，欲求遠望，翹跋則危，故不可久立。以跨挾物，物為礙，必不可行，亦如下文自見自是等也。故蚑則不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。河上公曰：蚑者不立，蚑，進也。謂貴權慕名，進取功榮也，如此則不可久立身行道也。跨者不行，自以為貴而跨越於人，衆共弊之，使不得行。榮曰：跨，越也。徐行緩步，其行久也。跂踵越分，行不久也。喻明謙卑退讓者可久長也，跨跂矜伐者自危亡也。成疏：蚑者不久，跂，慕羨也，言躁競之夫，心非懷道，不能任真守素，而分外羨欲，然物有素分，不可希跂，既乖其道，豈得久長。跨者不行，跨謂矜傲也，修道之夫應須謙遜，方乃跨誕矜傲於人，以此為懷，不可行道，故《莊子》云：寄鵬鵰以息跂，又云：權勢不久，則夸者悲。
第二重辨四迷，遠對曲全四德。自見者不明，
御注：露才揚己，動而見尤，故不明也。御疏：夫自見之人，失之殷鑒，露才揚己，欲以自明，殊不知動則見尤，物無與者，己之事業，終於昧然，故云自見不明也。河上公曰：人自見其形容以為好，自見所行以為應道，殊不知其形容醜，操行之鄙也。榮曰：自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長，此非君子之行，豈是忘懷之士哉。成疏：不能忘我，自見有身，此乃昏愚，非明智也。
自是者不彰，
御注：是己非人，直為怨府，故不彰也。御疏：言人不能曲全而自以為是，且欲大誇諸己，而以出衆為心，求彰名迹，以自光大，直為怨府，人所不堪，衆毀日聞，故難彰著。故云自是不彰。河上公曰：自以為是而非於人，衆人共弊之，使不得彰明也。成疏：心恒自是，口每非他，物共蔽之，故其德不顯。
自伐者無功，
御注：專固伐取，物所以不與，故無功。御疏：夫謙者德之柄，讓者禮之文，苟失斯道，無從而可，况自專固伐取以求功，不讓則爭，功斯濫矣。故云自伐者無功。河上公曰：所以輒自伐取其功美，自失有功於人。嚴曰：萬人未動，天下未應，為之起兵，失君之道。為兵之道，失君之機，萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終身無功也。成疏：凡有所為，輒自伐取，物皆不免，故無功績。
自矜者不長。
御注：矜街行能，人所鄙薄，故不長也。御疏：盛德若愚，昔賢通議。矜衛名器醜行，則多人所鄙薄，坐招嗤誚，自矜雖欲求益，胥怨物不推長，故云自矜者不長。河上公曰：好自矜大者，不可以長久也。成疏：矜誇自高，驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長乎。
第三舉譬喻，勸令厭捨。其於道也，日餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。
御注：自見等行，於道而論，是日殘餘之食，疣贅之行。凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣。御疏：其在道也，曰餘食贅行，餘食者，殘餘之食也。贅行者，疣贅之行也。殘餘，食之穢，疣贅，身之病。以此自見自是等行，其於道而論之，如殘餘贅疣，人所共惡也。謂為贅行者，為自見自是等為德行之疣贅，故云贅行。《春秋》曰：人將不食吾餘。《莊子》云：附贅懸疣，出乎形哉而侈於性，物或惡之，故有道者不處，此自見自是等，既如餘食贅行，凡物尚或惡之而不為，故有道之君子不處身於此事矣。河上公曰：其於道也，日餘食贅行，贅，責也。使此自矜伐之人在治國之道，日日賦斂餘祿為貪行。物或惡之，此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。故有道者不處，言有道之人，不居其國者也。榮曰：殘餘之食，不可以薦饗，誇趺之行，不可以進道。昏亂者愛斯行之為是，乃安之，達理者惡此道之為非，故不愛也。成疏：其在道，日餘食贅行，餘食，猶殘食也。贅，附生之害也。《莊》云：附贅懸疣也。言矜誇自是之人，其在道行，實猶殘食贅病，甚可厭賤也。物或惡之，故有道者不處。贅是無用之肉，跨是無用之行，世間人物咸惡見之，故懷道之士豈處心於矜誇贅行乎。
