【致用】
在日常生活和工作中，人们所见、所闻、所触摸、所感受，经常因为不良的诱惑，忘记了幸福的真谛。所以需要注意内心的自我把握。特别是领导者，由于权力和金钱的优势，感官诱惑更密集，更强烈，因而更容易患幸福真谛健忘症，更需要把持住自我，明白什么是最长远最根本的幸福。这个道理看似简单，可却一再为无数聪明人所忘却。所以老子说的“为腹不为目”就是让人们冷静下来追求的是内在心灵的闲适与恬淡，不要总是吃着碗里的，还不安心地觊觎自己不该得到的锅里的。
§§§第十三章
【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱？辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患，为我有身。及我无身，吾有何患！
故贵身于天下，若可托天下；爱以身为天下者，若可寄天下。
【意释】
此言行“道”与不行“道”的不同心灵状态。只想着个人利益的人，患得患失，一点点小“宠辱”就能引起内心的惊动。“有身”即有个人的私利。自己担忧的最大的祸患是自身的私利受到威胁。如果不追求自身的私利，就什么忧患都没有了。那些为个人利益患得患失的人，不会真正的贵天下爱天下，不可将天下托付给他们。只有将个人的利益融于天下，贵天下若贵其身，爱天下若爱其身，这样的人才可将天下寄托之。
【致用】
有志成大业者无我，自己没有事业之外个人的幸福。对关乎自己个人的荣辱得失无所谓。在我为天下人谋取幸福的大业中，一事之未成，我心即不安；一人之未舒畅，我心即疼痛。如是方可受天下之托担当重任。
§§§第十四章
【原文】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，在下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎不见其首，随不见其后。执古之道，以语今之有。以知古始，是谓道已。
【意释】
此章在描绘“道”的形态。“道”无形迹。故“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”。“夷”、“希”、“微”是不同的惊叹词，惊叹“道”可“视”、“听”、“搏”，却不可得。面对神奇的“道”惊叹而已，不可再穷究。“道”之表不明朗，“道”之里不昏暗，绵延长存却无法命名。琢磨了半天什么也没把握住，还是归结为“无物”。这就叫没有固定状态的状态，没有具体物的物象，也叫做“忽恍”。想在其前迎之，但找不到其头；想在其后随之，但找不到其尾。用亘古之道探讨今日之事，就能够知道古代之事，因为古今之事都在“道”的纲纪之内，跑不出同一“道”之理。
【致用】
如何行“道”？无论多么高层次的规律和法则与“道”相比都是低层次的。当“道”在你头脑中是可以作为一个单独的对象出现时，你对“道”的掌握还只是停留在固定的规律、法则的层次。当“道”不能再当做一个单独的对象来把握，而只能通过周围的具体事物、规律、法则随时随地的灵活组合来体现时，对“道”的把握才算上升到高层次。这时的“道”显现出“无状之状”、“无物之象”。高层次地掌握“道”必须进入到这样一种境界，谈“道”不脱离具体事物，谈具体事物要随即升华到“道”。所谓事即“道”，“道”即事，“道”“事”一体不二。
§§§第十五章
【原文】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：
豫若冬涉川，
犹若畏四邻，
俨若客，
涣若水将释，
敦若朴，
混若浊，
旷若谷，
孰能浊以静之？徐清。安以动之？徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成。
【意释】
古之善为士者处世微妙，能够于无形中贯通一切，其待人接物不可测度难以表达。因其不可测度难以表达，只好勉强做些形容。“豫若冬涉川”——小心翼翼，如走在冰冻的河上，生怕滑倒或掉进冰窟窿；“犹若畏四邻”——不敢轻动好像害怕得罪四邻；“俨若客”——谨慎认真如寄居之客；“涣若水将释”——宽缓松释如冰凌融化；“敦若朴”——保持淳朴如原始木材；“混若浊”——混迹于万物之中形态驳杂混浊；“旷若谷”——虚怀空阔若山中空谷；“孰能浊以静之？徐清。安以动之？徐生”——谁能使动荡的世界平静下来，慢慢变清明？谁能使世界安定平稳地发展，破败的能够恢复，新的能够慢慢发展？“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊复成”——保住此道者不愿盈满。唯不盈满，才能不断除旧更新。
【致用】
作为高层次的领导，最终是要实现自己的合理想法。合理想法虽然是自己个人的，却不可一味张扬合理想法的个人性，而要善于将个人想法转化为无形，融于纷繁多样甚至自己所不喜欢的人们的欲求中。“深”就是无独立之形；“微妙玄通”就是潜于众人众事之中而贯通之。众人众事丰富多彩，矛盾错综，我的合理想法必须既能与之融合，又不被其同化；既成就众人之欲求，又不迁就而丧失自我；既能凭借众人众事实现我的合理想法，又不能陷入其中而不能自拔。所以，处众人众事须小心、谨慎、朴实、宽容、亲和、伸缩性强，最终使众人众事统一于我，同化于我，与我为一体，实现我的合理想法。还必须强调，无论何时也不以自己的合理想法为最好，应随时弃旧取新。
§§§第十六章
【原文】
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复。
夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。
知常容，容能公，公能王，王能天，天能道，道能久，没身不殆。
【意释】
内心达到最虚廓的程度，就能实实在在地保持静观。对杂然并起的万物，我就能看出它们的归宿。纷繁多变的众物最终要奠基于各自的本根。就奠基于各自的本根而言，可以说它们是静止的。奠基于固定的本根的静止就是它们命定的归宿。命定的归宿是恒常的，知此便是聪明。不知此，老想在命定的归宿之外妄有他为，定遭凶险。知道了恒常的命定归宿，就知道了内心所应包容；知道了内心所应包容，做事就能出自公心；做事能出自公心，考虑问题就全面；考虑问题全面就能顺自然；能顺自然就能事事符合道；事事符合道就能长久存在，终生立于不败之地。
【致用】
孔子说：“不知命，无以为君子也。”（《论语·尧曰》）“命”为何？就是人生不可逾越之根本。老子所说的归宿——“根”、“静”、“命”就是人生之根本。每个从事实际工作的人如何把握这个根本呢？第一，它必须贯穿于你的事业的始终，其表现形式可以与时变动，但实质性内容长久不变；第二，它与你的个性相结合，在你身上的存在具有独特性；第三，你的成功均由它而起，你的失败均由偏离它而起；第四，对这个根本的追求非一蹴而就，须有一个不断总结、反省、提炼和概括的漫长过程；第五，这个根本是在实践中摸索到的，切不可用算卦、看相等迷信的方式获得。
§§§第十七章
【原文】
太上，下知有之；其次，亲之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其贵言。成功事遂，百姓谓我自然。
【意释】
领导者中最高层次者是让百姓只知道他的存在，而不知他的具体形态，他在无形中做成事；其次是日夜操劳，仁民爱物，广施恩惠，受到百姓的亲近和交口赞誉；再其次是为人苛刻。凶恶，百姓生畏，暗中侮谩他。统治者信用不足，才使民众不信任他。
最上等的统治者治国悠闲、不多费口舌。其功业的完成是百姓做的。百姓没有受到统治者具体的指教和领导，是一种无形要素激活了他们的自觉性，使他们感觉生存方式本然如此。
【致用】
老子这里把统治者分成几个层次。最上等者是道家；其次者类似儒家；再其次者类似法家。领导者想成为最上等者必须深刻领悟自己的职责。荀子说：“明主好要，而暗主好详；主好要，则百事详，主好详，则百事荒。”（《荀子·王霸》）韩非说：“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。”（《韩非子·扬权》）这些都是要说明高明的领导者无须抓具体的繁杂之事，只抓“要”即可。抓“要”抓到百姓不知有君的程度。领导者不必布置别人做什么，而是启发其做什么。应使之感觉是我自己要这样做的。领导者不替别人寻找解决问题的方法，而是启发他自己想出方法。领导者于无形中营造良性的软环境，使下面的人工作积极性、主动性不可遏止。
§§§第十八章
【原文】
大道废，有人义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
【意释】
“大道”就是人们按其秉性，干自然应干之事。统治者让臣民偏离秉性，干超出自然之事，就破坏了“道”。破坏了“道”，民众生活出现混乱，所以倡导人与人之间以仁义相处。偏离“道”后出现混乱，为解决混乱问题而使用智慧，但这种智慧只是为应付混乱而出，不是为回归“道”，不能如实地反映“道”，故称其“大伪”。亲族内自然和睦的情感遭到破坏，只好用“孝慈”来补救。国家的良性循环局面被破坏，只好鼓励人们做“忠臣”。老子的意思是“人义”（即仁义）、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”如果不是建立在“大道”的基础上，不但不能解决问题，反而会使局面更加混乱。
【致用】
为摆脱贫穷，乱砍滥伐；乱砍滥伐，反而更加贫穷。在工作遇到困境时，不是不能用“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”。但如果不能正确运用，就像为摆脱贫穷而乱砍滥伐一样，越用越坏。如何正确运用？比如服食鸦片是为了止痛，但患者一定要记住，止痛而已。有人却在止痛的同时，享受起鸦片刺激带来的感官愉悦。即使疼痛已经消失，也不愿放弃这种感官享受，最后成为自己戕害自己的瘾君子。领导者为解决工作中的问题，有时需要使用“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”。使用时可能会得到上级领导和下面群众的赞誉，并随之得到一些利益。于是有的领导者往往陶醉于此，陷溺于此，拘执于此。忘记了“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”是为解决工作中的问题而使用，不是用来沽名钓誉的。结果使“仁义”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”变成了个人沽名钓誉、祸害民众的手段。
§§§第十九章
【原文】
绝圣弃智，民利百倍；绝民弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
【意释】
绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”，民众获利百倍；绝弃偏离“道”被少数人用为谋取私利的工具的“仁”、“义”，民众才能回复到真正的“孝慈”；绝弃偏离民众正常生活的“巧”、“利”，不生产那些刺激人们产生暴富心理的物品，人们就不会形成不劳或少劳也能发财的思维方式，去犯偷抢之罪。以上三者制成条文，不足以解决问题，所以还得寻求可靠的支点。这个支点就是“道”。“道”是原色原质，可守之不放。减少外于此的思虑和欲求，断绝外于此的学问，就不会产生忧虑。
【致用】
领导无论做什么都不能偏离为民众福祉而工作的宗旨。对偏离于此的睿智、仁义、精巧一概不提倡，不讲求。有些人，为求个人私利，偏离宗旨，投上级所好，拼命作秀，人为制造所谓的“圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”，给民众带来极大的烦扰。所谓“见素抱朴，少私寡欲”就是实实在在地做好每一项工作。没有私欲，不耗费精力学习蝇营狗苟之术，就没有忧虑。
§§§第二十章
【原文】
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。
忙兮其未央！
众人熙熙，若享太牢，若春登台。
我魄未兆，
若婴儿未孩。
乘乘无所归！
众人皆有馀，我独若遗。我愚人之心，纯纯。
俗人昭昭，我独若昏。
俗人察察，我独闷闷。
淡若海，漂无所止。
众人皆有已，我独顽似鄙。
我独异于人，而贵食母。
【意释】
此章描绘了行“道”的心灵状态。断绝追求私利的学问，就不再产生忧虑，心态变得平和。无论别人对你敬（“唯”）还是对你不恭（“阿”），在你眼里实质上都没有什么区别。别人认为你美或者丑并不固定，所以在你眼里相去不远。但有一点无论如何要记住，众人所畏惧的，你不可不畏惧。小心无大过。
我跟众人的心态不一样。我心中是道，故广阔而无穷。众人热热闹闹地享受生活，如享大餐，如高台览春，我独淡漠，不显踪迹；我处混沌中，如婴儿初生还不能逗乐；我四处漫游，若无所归。众人皆盈，我独亏，我好像有一颗愚人之心啊！
世人皆明白，我独昏沉；世人皆精明，我独糊涂；我心淡漠如在大海中随处漂浮，不追求固定的停留之处。世人皆有所追求，我独愚顽浅陋。唯我与众不同，我注重的是万物之根本。
