从前，有一个叫林类的老头，年近百岁，身板硬朗，无儿无女，别人都替他担忧，同情他无依无靠，生活没有着落。暮春时节，他在别人的田中拾取收割后遗下的谷穗，嘴里还哼着歌声。孔子到卫国去，远远地望见了他，便对自己的学生们说：“那个老头值得你们去和他谈谈。”
于是，子贡走上前去问道：“老人家，你一个人在这里拾谷穗，看你还哼哼唱唱，是什么让你这样快乐地？”
老人理也不理他，于是他又问，老人才仰起头来说：“我为什么不快乐？”
子贡说：“有人说，你年轻的时候，好吃懒做，苟且偷生，虚度光阴；长大之后，不学无术，与世无争；现在你年老体衰，行将就木了，却连妻子儿女也没有。你衣食都没有着落，可你还这么快乐，以至于在捡谷穗儿时还要唱歌。这是为什么呢？”
林类听完子贡的话，笑一笑说：“让我实话告诉你：年少的时候不努力，没有花费心力，使我生命力旺盛，体魄强健。长大了不与人竞争，欲望少，气血没有溢出体外，凡事想得开，心无牵挂。也正是由于这个原因，我才能长寿。长寿难道不快乐吗？现在我虽然无妻无子，死亡临头，但我同样感到很快乐。”
子贡说：“你说长命百岁让你快乐我还能理解，可你说你以死亡为快乐，这我就很难理解了。请问这是为什么呢？”
林类说：“死和生是人生的两件大事情。许多人都贪生怕死，因为生时可以享受一切荣华富贵，死后就什么都享受不成了。但是我认为，死和生应该是同样为人所具有的，这就好比一去一来。人在这儿死去，却又在那里生出来了。人世间就是这样生死轮回不已。从这种意义上说，死是为了生，生是为了死。我们如果能把生死看透，在生时优哉游哉，死亡来临时也坦然无惧，那么人生便会减少许多痛苦，并因此增加许多快乐。由此看来，那些千方百计延长生命推迟死亡的人不是很糊涂吗？即使我今天死去，难道说不比过去活着强吗？”
子贡听得似懂非懂，回去把林类的话如实告诉了孔子，孔子听完后，点头微笑道：“我说他这个人值得谈谈，果不其然！”
“举世皆浊我独清，世人皆醉我独醒。”面对人世间的纷扰和诱惑，对人世的依恋和对死亡的恐惧又有几个人能够像林类那样，以一种超然达观的态度去对待？
酒不醉人人自醉，趋于利，近于色，馁于失，矜于得，人心中的种种妄念使人自醉。不舍妄念，便永远不会清醒。纵有广厦千万间，夜眠不过三尺地。不沉溺于外物之中，看清生命的真相，悟懂人生的真谛，才能自由自在，在尘世中得到真正的超脱，尽享人生的甘美。
繁华过后总是空
印度诗人泰戈尔有诗句：“生如夏花般绚烂，死如秋叶般静美。”
人生是一个从绚烂归于平淡的过程。生，便如夏花，极尽绽放，不停地追求。因为来日方长，便钟爱艳丽与繁华，喜欢一切新鲜刺激的事物，肆意挥洒生命的画笔，将人生填得满满当当；死，便如秋叶，退掉了浓郁的色彩，安安静静，寂然飘落。因为时日无多，所以明白一切都不过是空，生命的脆弱时刻伴随，思想于是远离了喧嚣，尽归于平淡之中。
繁华过后总是空。南怀瑾先生在《论语别裁》中借助两个论语中的场景来说明这个问题。
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”子夏问孔子，诗经中这三句话到底说些什么，当然子夏并不是不懂，他的意思是这三句话形容得过分了，所以问孔子这是什么意思。孔子告诉他“绘事后素”，绘画完成以后才显出素色的可贵。子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣’。少有，曰：‘苟完矣’。富有，曰：‘苟美矣’。”
孔子在卫国看到一个世家公子荆，此人对于生活的态度、思想观念和修养，孔子都十分推崇。以修缮房屋这件事为例，刚刚开始可住时，他便说，将就可以住了，不必要求过高吧！后来又扩修一点，他就说，已经相当完备了，比以前好多了，不必再奢求了！后来又继续扩修，他又说，够了！够了！太好了。
南怀瑾先生解释，这两个场景以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。就艺术的观点来说，好比一幅画，整个画面填得满满的，多半没有艺术的价值；又如布置一间房子，一定要留适当的空间，也就是这个道理。一个人不要迷于绚烂，不要过分了，平平淡淡才是真。
人生来双手空空，却要让其双拳紧握；等到死去时，却要让其双手摊开，偏不让其带走财富和名声……不明白这个道理，人就很难对许多东西看淡，很容易为外物所累。
18世纪，法国有个哲学家叫戴维斯。有一天，朋友送他一件质地精良、做工考究、图案高雅的酒红色睡袍，戴维斯非常喜欢。可他穿着华贵的睡袍在家里踱来踱去，越踱越觉得家具不是破旧不堪，就是风格不对，地毯的针脚也粗得吓人。慢慢地，旧物件挨个儿更新，书房终于跟上了睡袍的档次。戴维斯坐在帝王气十足的书房和睡袍里，可他觉得很不舒服，因为“自己居然被一件睡袍胁迫了”。
戴维斯被一件睡袍胁迫了，生活中的大多数人则是被过多的物质和外在的成功胁迫着。很多情况下，我们受内心深处支配欲和征服欲的驱使，自尊和虚荣不断膨胀，如着了魔一般不断攫取。一番折腾下来，除了拥有一两点流光溢彩的光鲜和热闹外，我们过得其实并没有那么开心。
人生短暂，我们来不及感慨，仿佛马上就走到了生命的尽头。真正属于自己的快乐在于简约的内心，如果自己不能完完全全、真真实实地生活，反而陷入物质欲望为我们设下的圈套中，便很难享受到人生的乐趣。世间繁华就像童话里的红舞鞋，漂亮、妖艳而充满诱惑，一旦穿上，便再也舍不得脱下来，只能疯狂地转动舞步，即使内心充满疲惫和厌倦。当生命的舞会到达终点，脱下红舞鞋时赫然发现，一路的风光和掌声结束后，留下的只有说不出的空虚和疲惫，除此之外，别无他物。
繁华过后总是空。最美的生活从来不是最繁华的生活。很多人不断追求所谓的舒适，最后才发现，真正的舒适在于内心。人生若烟火，绚烂过后便归于平淡，一颗通透的心才是最值得追求的，在恬淡与豁达中才能感到生命的甜美。
给人生一个鲜明的意义
“吃饭是为了活着，但活着绝不是为了吃饭。”这句话告诉我们：人生需要一个鲜明的意义。有的人追求爱情，为爱情百折不回、无怨无悔；有的人追求金钱，为金钱殚精竭虑、夙兴夜寐；有的人追求友情，为朋友两肋插刀、赴汤蹈火；有的人追求名誉，为名誉立身持正、两袖清风……
人生在世，都有自己的追求，追求的本身便是自己给自己设立的人生意义。倘若没有追求、没有渴望，人生就没有意义。
子曰：不曰“如之何，如之何”者，吾未如之何也已矣！
南怀瑾先生解释这句不好理解的话时说，孔子的意思是，一个不说“怎么办？怎么办”的人，我真不晓得他该怎么办了。对任何事情，都不思索，不懂得提出疑问，只是糊里糊涂地过，做一天和尚，撞一天钟，这样的人生连圣人都不知该怎么办了。
在一所很有名望的大学里，著名作家毕淑敏正在演讲。从她演讲一开始就不断地有纸条递上来。纸条上提得最多的问题是——“人生有什么意义？请你务必说实话，因为我们已经听过太多言不由衷的假话了。”
她当众把条上内容念了出来，念完纸条内容以后台下响起了掌声。她说：“你们今天提出这个问题很好，我会讲真话。我在西藏阿里的雪山之上，面对着浩瀚的苍穹和壁立的冰川，如同一个茹毛饮血的原始人，反复地思索过这个问题。我相信，一个人在他年轻的时候是会无数次地叩问自己：‘我的一生，到底要追索怎样的意义？’我想了无数个晚上和白天，终于得到了一个答案。今天，在这里，我将非常负责地对你们说，我思索的结果是：人生是没有任何意义的！”
这句话说完，全场出现了短暂的寂静，如同旷野。但是，紧接着就响起了暴风雨般的掌声。这可能是毕淑敏在演讲中获得的最热烈的掌声。在以前，她从来不相信有什么“暴风雨”般的掌声这种话，觉得那只是一个拙劣的比喻。但这一次，她相信了。她赶快用手做了一个“暂停”的手势，但掌声还是延续了很长时间。
她接着又说：“大家先不要忙着给我鼓掌，我的话还没有说完。我说人生是没有意义的，这不错。但是，我们每一个人要为自己确立一个意义！是的，关于人生意义的讨论，充斥在我们的周围。很多说法，由于熟悉和重复，已让我们从熟视无睹滑到了厌烦，可是这不是问题的真谛。真谛是，别人强加给你的意义，无论它多么正确，如果它不曾进入你的心理结构，它就永远是身外之物。例如，我们从小就被家长灌输过人生意义的答案。在此后漫长的岁月里，谆谆告诫的老师和各种类型的教育，也都不断地向我们批发人生意义的补充版。但是有多少人把这种外在的框架当成自己内在的标杆，并为之下定了奋斗终生的决心？”那一天结束讲演之后，所有听演讲的同学都有这样一种感觉，那就是他们觉得最大的收获是听到一个活生生的中年人亲口说，人生是没有意义的，要你为之确立一个意义。
人生需要我们为之确立一个意义。生活若缺少了意义，就缺少了乐趣，一个人就会变得浑浑噩噩，感到空虚和麻木。
给人生一个鲜明的意义。这个意义，要经得起时间的考验，随着时间的流逝，你不会为之感到后悔；这个意义，能赶走生命的颓废和空虚，带来愉快和欣喜；这个意义，能永远璀璨、不会变质，值得为之舍弃很多其他东西。一般来说，这个意义若要无悔，必定与感情有关、金钱无关，而与专注于财富积累的人，最后会发现物欲的增长并不能给自己带来真正的快乐。人生的意义，必须包含一些精神上的寄托，如此才能感到生命无悔。
