春秋时，鲁国有个贤人名叫颜阖，被卫国灵公请去当太子蒯瞆的老师。颜阖听说蒯瞆是个有凶德的人，到卫国后，就先去拜访卫国贤者蘧伯玉，请教如何教好蒯瞆。蘧伯玉回答说：“您先来问情况是对的，有好处，但要想用您的才能教好太子是很难达到目的的。”并进一步说道：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之！”意思是：螳螂鼓起双臂来阻挡前进的车轮子，它不知道自己是力不胜任的，而是确实认为自己的这种举动是好的，是有益的。颜阖啊！您的心是好的，但您的作为像螳臂当车一样，您要戒备啊！慎重啊！
不做自己不能胜任的事，不做螳臂当车的无用功。无论做什么都要尽力而为，但也要量力而行，这才是智慧的人生。拿破仑的一句话被很多人广为引用，那就是：“不愿做将军的士兵不是好士兵。”但并非每个士兵都能成为将军。这不是打击个人积极性，而是一个事实。不顾自己的实际情况和能力，好高骛远，没有自知之明是很可怕的。
在一座深山中藏着一座千年古刹，有一位高僧隐居在此。人们千里迢迢来寻找他，有的人想向大师求解人生迷津，有的人想向大师学一些武功。
他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。
他们不解地问：“大师，这是什么道理啊？”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”众人越发不解。大师从他们中挑了一个人出来，让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
“水洒了，岂不是还得重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得更少吗？”大师说。
“那么大师，请问具体挑多少，怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶。”
众人望去，桶里画了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了以后就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少了。有这条线，可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”
无论是大师，还是普通人，在能力上都会有一个底线，去做超过自己能力和需要的事，那么再强健的人也要摔跤。有自知之明，不贪多，找到适合自己的方向，再去努力付出，自然会获得可喜的收获。
八、清水芙蕖，性灵圆满
一个尝尽世间酸甜苦辣的人，不管人情、世态如何变化，都懒得睁开眼过问其中是非；一个看透了人情世故的人，对于世间毁誉无动于衷，不论呼牛唤马，只是若无其事地点头。历世越深，越懂得修身养性，当眼里的天空一片蔚蓝，忧郁的心情已经渐行渐远，便达到了返璞归真、性灵圆满的境界。
“讷于言”是最好的武器
为什么人长两个耳朵一张嘴巴呢？
是为了多听少说。
寡言，此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌，可畏哉！”
弘一法师在世时喜欢对弟子们说的一句话便是“寡言”，并且一再告诫弟子们在面对诽谤时一定要保持应有的理智，学会装聋作哑，因为沉默才是最好的武器，只有这样，一个人的修行才算是到了一定境界。当时有一段时间，弘一法师就因为忙于应酬而被人冠之以“应酬的和尚”之名，但他并没有去辩解什么，而是一方面检讨自己，一方面对此保持了沉默。弘一法师的这种方式无疑为我们提供了一种解决问题的方法。
装聋作哑之人是不会和人起争斗的，因为他听不到也说不出。别人也不会找这种人斗，因为斗了也是白斗。他如果还一再挑衅，只会凸显他的好斗与无理取闹。面对沉默，很多攻击便如同拳头打在棉花上，使攻击的对方使不上劲又无法发泄，最后只能怏怏而退。如果能够像一些禅师一样，说话时指东打西、牛头不对马嘴、不着边际，那更是对挑衅的最好反击方式。
一个学僧问赵州禅师：“听说您曾亲见过南泉禅师，是真的吗？”
赵州禅师回答说：“镇州出产大梦萝卜头。”
一个学僧问九峰禅师：“听说您亲自参拜过延寿禅师，是真的吗？”
九峰禅师回答说：“山前的麦子熟了吗？”
赵州禅师、九峰禅师，英雄所见略同。
一个学僧问赵州禅师：“佛经上说，‘万法归一’，那么一归何处？”
赵州禅师回答说：“我在青州缝了一件青布衣服，有七斤重。”
又有一个学僧问赵州禅师：“当身体死亡归于尘土时，有一个东西却永久留下。我知道这个东西，但这个东西留在什么地方呢？”
赵州禅师回答说：“今天早晨刮风。”
有学僧问香林远禅师：“什么是祖师西来意呢？”
他回答道：“唉，坐久了，真感到疲劳啊！”
学僧问憨山禅师：“佛是什么呢？”
他回答说：“嘿！我知道怎样打鼓。”
学僧问睦州禅师：“谁是各位佛祖的老师呢？”
他哼起了小调：“叮咚咚咚……”
学僧又问他：“禅是什么啊？”
他合掌念道：“南无阿弥陀佛。”
但这学僧迷惘地眨着眼睛，不了解他的意思。
于是睦州禅师大喝道：“你这可怜的孩子，你的恶业从何而来呢？”
这学僧仍无所悟。
睦州禅师就说：“我的衣衫穿过多年之后，现在完全旧了，松松地挂在身上的碎片，已吹上天空了。”
又有一次，一个学僧问睦州禅师说：“什么是超佛越祖之说呢？”
禅师立刻举起手中的杖子对大家说：“我说这是杖，你们说它是什么？”
没有人回答。
于是他再举起手杖问这个学僧：“你不是问我什么是超佛越祖之说吗？”
一个学僧问洞山良价禅师：“谁是佛啊？”
洞山良价视禅师随口答道：“麻三斤。”
诗曰：“不智之智，名曰真智。蠢然其容，灵辉内炽。用察为明，古人所忌。学道之士，晦以混世。不巧之巧，名曰极巧。一事无能，万法俱了。露才扬己，古人所少。学道之士，朴以自保。”人与人的言语交锋里，“麻三斤”这样的回答才是最好的回答。
世事纷繁复杂，真真假假，看着聪明其实愚蠢至极；看着英俊潇洒的却是外强中干；看着是占尽便宜其实是满盘皆亏。《老子》一书中写道：“大真若屈，大巧若拙，大辩若讷。”最正直的东西好像是弯曲一样，最灵巧的东西好像是笨拙一样，最卓越的辩才好像是口讷一样。
晚节最为要紧
抗日战争爆发时期，厦门风起云涌，局面震荡不安。弘一大师在别人纷纷躲避战火赶往内地时，毅然只身奔赴厦门。面对别人的劝阻，他说：“吾人一生之中，晚节最为要紧。愿与仁者共勉之。”
弘一大师的一生，是曲折的一生，从年轻时豪门公子的荒唐恣肆，到中年后皈依佛门的持戒自律，他的变化和选择是令人感慨万千的！出家后的他，对自己品德上的要求是极为严苛的，他在讲谈时说：“做事随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的吗？”所以，出家后的他，时刻省察自己，希望自己的品性、道德一天比一天高尚，并在日常小事上谨小慎微，这才修成自己性灵上的圆满。
一次，某学者拜访弘一大师，临走时赠诗一首，其中有两句说：“弘一精佛理”，“为我说禅宗”。弘一大师看过后诚恳地对他说：“我们学佛，不仅要精通佛理，更要言行合一，注重实际。言行重在不欺骗，名如其实——我不是禅宗，也不曾为你说禅宗。你在诗中说‘为我说禅宗’，这是诳语。我们勿要视这为小事，认为它无关紧要，应该忏悔。勿要诳语，免遭堕落。”
由以上小事我们就能看出弘一大师对品德修养的重视到了何等地步。有一句古话说：“学坏容易学好难。”人的声誉德行得到认可是经历过诸多考验的，然而，一个忽视，就可能前功尽弃，数年名声化为流水。
这天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，方丈守心法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，瓷瓶摔了个粉碎。众弟子一下愣在了那里，不知方丈的这一举动是有意为之，还是无意所致。守心法师见学僧都以探询的眼光看着自己，便语气凝重地说：“一抷泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，千百年都不会损坏，可以万世流传。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同理，一个人，尤其是敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件易事，若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异！”僧侣们都默默无语，有些人忽然有所顿悟，合掌跪地，深表忏悔。
守心禅师懂得，若不珍惜、不自律，人堕落起来与坠地的瓷瓶一样。名声品行积累起来不容易，但挥霍一空只是眨眼之间，这多么令人痛惜。所以说古人总是强调谨小慎微、善始善终。
民国初年的四大美男子之一的汪精卫，是一个在历史上受世人唾骂的汉奸。他的 “宁可错杀一千，不可放过一个”成为他残忍狠毒、罪恶滔天的最强有力的铁证。然而，谁又知道，这样一个人，年轻时曾参与组建“同盟会”，抨击腐败的清政府和愚忠的改良派，走的是一条职业革命的道路。他在谋炸清摄政王载沣失败后被捕入狱，在狱中写下了“慷慨歌燕市，从容做楚囚。引刀成一快，不负少年头”激昂壮烈的诗篇，但由于后来晚节不保，此诗已无人记诵，留下的只是不尽的骂名。
正所谓“一失足成千古恨，再回首已是百年身”，世人不可不引以为戒啊！
道听途说，是非的传播者
大文豪苏轼在《石钟山记》中说：“事不目见耳闻，而臆断其有无，可乎？”凡事不亲眼所见、亲耳所闻，而道听途说是不可以的。
道听途说是一种背离道德准则的行为，而这种行为自古以来就存在。在佛家理念中，慎言是持戒的第一要义。弘一大师十分反感道听途说的人，一个人只有谨慎言行，不做是非的传播者，才谈得上修身悟道。
相传，春秋时期，齐国有个人叫毛空，他爱听那些没有根据的传说，然后再把自己听到的津津有味地讲给别人听。有一次，毛空听到一只鸭和一块肉的事，他觉得非常稀奇，便告诉了艾子。他说：“有一个人，养了一只特别能生蛋的鸭，那只鸭一天能生一百多个蛋。”他见艾子笑了，又说：“那天，从天上掉下一块肉，那块肉长有三十丈，宽有十丈。”艾子笑着问道：“真的吗？有那样长的肉吗？”毛空急忙说：“噢，那就是长二十丈。”艾子仍不相信。他又改口：“一定是十丈长了。”艾子说：“你说的那只鸭是谁家养的？你说的那块肉掉在了什么地方？”毛空支支吾吾地说不出话来，最后只好说：“我是在路上听别人说的。”
亲眼看见的事情也不一定就是真相，更何况是道听途说呢？在向别人传递信息时，记得先认识几位筛选信息的老朋友。
有一次，苏格拉底的一位门生匆匆忙忙地跑来找苏格拉底，边喘气边兴奋地说：“告诉您一件事，您绝对想象不到的……”
“等一下！”苏格拉底毫不留情地制止他，“你告诉我的话，用三个筛子过滤过了吗？”
他的学生不解地摇了摇头。
苏格拉底继续说：“当你要告诉别人一件事时，至少应该用三个筛子过滤一遍！第一个筛子叫做真实，你要告诉我的事是真实的吗？”
“我是从街上听来的，大家都这么说，我也不知道是不是真的。”他的学生不好意思地说。
“那就应该用你的第二个筛子去检查，如果不是真的，至少也应该是善意的，你要告诉我的事是善意的吗？”
“不，正好相反。”他的学生羞愧地低下了头。
苏格拉底不厌烦地继续说：“那么我们再用第三个筛子检查看看，你这么急着要告诉我的事，是重要的吗？”
“并不是很重要……”
苏格拉底打断了他的话：“既然这个消息并不重要，又不是出自善意，更不知道它是真是假，你又何必说呢？说了也只会造成我们两个人的困扰罢了。”
流言比剑可怕，它可以伤害一个人于无形。说话反映一个人的智慧，谨言慎行、言之有物是说话智慧的最高准则，会让你一生都受用无穷。
管好自己的舌头
古人说：“赠人以言，重于珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”
证严法师也曾说：“心地再好，嘴巴不好，也不能算是好人。”
弘一法师也常劝导信徒要忌恶语，他说：“恶口，常闻恶声、言多诤讼。”言语上的恶劣是佛教的教义中所不容许的，弘一法师在著作中提到《华严经》，其中就将口出恶言当做是佛教中的第六大恶行。
“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”人的舌头是世界上最好的东西，也是世界上最坏的东西。舌头能够说出世界上最好的话来，它能充满善意，暖人心扉，给人以希望和信心。然而，它也能敞开地狱的大门，满带怨毒与诅咒，挑拨是非，使人伤心气愤、痛苦不已。可见，世界上没有比舌头更坏的东西了！
佛陀在只园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：
过去，健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
过了几个月，小牛长大了。它想：“这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提牵引力最大的牛，正好让我来显一下本领，报答他养育我的恩情吧。”
