在佛家看来，世间一切都是因缘和合而生，又随因缘分散而灭。正因为如此，对于已然成定局的世间诸事，我们无法去改变什么，只能随顺世事本有的因缘，对于已经失去的不要纠结，对于尚未得到的不要过分期待，以如如不动之姿，平静地应对生命中的一切。
如如不动：以寻死之心活着
心似已灰之木，身如不系之舟。
——宋·苏东坡《自题金山画像》
佛教经典中曾有“不取于相，如如不动”一句，这是在形容修行成功的佛与阿罗汉的心，是说他们面对一切世间的境缘，心里不产生任何执著。“不取于相”是指他们不执著世间的任何一种事物；而“如如不动”是指他们心的平静状态，指他们面对一切事物，完全以随缘与平静的心态来应对。
人生有悲欢离合，真正幸福的人生，并不等于圆满的人生。在佛家眼中，有苦有乐的人生才是充实的，有成有败的人生才是合理的，有得有失的人生才是公平的，有生有死的人生才是自然的。
“岂无平生志，拘牵不自由。一朝归渭上，泛如不系舟。”白居易曾在他的《适意》诗中这样表达过自己对自由生命的向往之情。其实人生实相，正如一只飘摇的生命之舟，无所牵系，却各有承载。
一只飘摇的生命之舟，从时空的长河中缓缓驶来。
这是一只刚做成的小舟，他不会说、不会笑、不会跳、不会闹，也不会思考，他只是沉睡着，这时，从远处传来一个声音：“你从何处来？要到何处去？”
小舟重复道：“我从何处来？要到何处去？”却没有得到答案，只能默默前行。忽然，又传来一个声音：“等一等！我们想与你一同旅行，请载我们同去！”
随着声音传来的方向看去，只见痛苦与欢乐、爱与恨、善与恶、得与失、成功与失败、聪明与愚钝，手拉着手游向小舟，上了船，进到了船舱。小舟顿时沉重了许多，舱中的气氛也活跃了，哭声和笑声接连从舟中传出来。
忽然，又一个喊声传来：“等一等，还有我们。”众人寻声望去，只见清醒与糊涂、路人与朋友双双携手游来，也上了船。
走了一段，后面又传来了呼唤声：“等一等我……”这是死亡在呼喊。
小舟显然不肯为死亡停驻，但无论如何，死亡依然紧紧地跟在它的后面，寸步不离。这小舟正如同我们的生命之舟，满载着痛苦与欢乐、爱与恨、善与恶、得与失、成功与失败、聪明与愚钝，在人生的得意与失意间破浪前行，同时又摆脱不了死亡的紧紧跟随。
凭山临海不系舟，山水系不住生命之舟，个人的心愿意志也系不住，它有着自我的轨迹，我们只能将其圆满，却不能彻底改变。若想在这茫茫旅途中获得真实的幸福，唯有认清并接受生命中必然存在的缺陷。
世间一切有生就有死，每个人终究要走向死亡。人们常说“人死如灯灭”，该熄灭的时候自然会熄灭，但是灯灭了，并不意味着什么都没有了，毕竟曾经的光仍在我们的心中闪烁。
细想来，我们每天夜里睡觉，不都是处在死亡的状态中吗？睡眠是一种假死状态，只不过确知第二天早晨会醒过来，方能安心入睡罢了。毕竟谁都无法保证明天一定还会活着，所以不妨将今天视为生命的最后一天，以寻死之心活着。人生犹如不系舟，既然我们无法决定我们的生老病死等世间诸相，那不如就以如如不动之姿面对它们，随缘看，泰然处一世。
没有无常，很难长大：对已失去的不纠结
世皆无常，必会有离，勿怀忧也，世相如是。
——《佛遗教经》
在日本有一位桃水禅师，他修为精深，很多人不远千里来跟他学禅，但他们大多都经不住桃水禅师的严格考验而没有坚持下去，这让桃水禅师很失望。直到有一天，人们发现，桃水禅师从寺院里失踪了。
三年后的某一天，禅师的一个学生发现他正跟一群乞丐住在一起。当下，这个学生便向他请示禅法。禅师说：“如果你能跟我住几天的话，我就教你。”学生十分高兴，立刻放下手中的一切，同桃水禅师一样与乞丐们住在一起。
那天半夜，人们发现一个乞丐死了，于是桃水便与学生一起将乞丐的尸体抬到外面埋了，回去接着睡觉。桃水睡得十分香甜，可是那位学生却因感伤而久久无法入眠。
第二天，桃水禅师兴高采烈地将死去乞丐讨来的食物与学生分食。桃水禅师高兴地说：“太好了，今天可以不用出去乞食了。”他大口地吃着死去乞丐留下来的食物，可学生却一口也无法下咽。桃水禅师吃完后对学生说：“你可以回去了。”
学生只得黯然离开。
这则禅宗故事的寓意十分深刻。桃水禅师的学生无法像桃水禅师那样安然地处于一无所有的环境中，对生死一事又过于执著，所以才会寝食难安。
佛教大师每每看到芸芸众生看不透世事无常，而抱守心牢犹不自知，就会发出感叹。佛家奉劝世人的正是“放下”二字，人的内心对世界要有正确的认知，即佛家所谓知正见。世间诸相都是无常难得久的，所以，我们对于已失去的不要纠结，对于未得到也不要憧憬，只有如此不断悔过、反省，将内心的恶业全部驱除，淡视是非名利，才能坦然自在的活着。
《百喻经》中有这样一个故事，有一个人，经过长途跋涉后，又累又渴。突然，他看见一条竹筒连成的水道淌出清清的细流，就赶紧跑过去捧水喝了起来。喝饱后，他满足地对竹筒说：“我已经喝够了，就不要让水再流了。”他说完后，却发现水依然细细地流着，于是，他就对了竹筒发起了火：“我说我喝完了，叫你不要再流，为什么还流？”这时，有人路过，见到他那副样子，暗自发笑，就上前开导他说：“你真是没有智慧啊。为什么你自己不离去，反而叫水不要来呢？”
世间的人常常挣扎于七情六欲，对很多虚妄的、无意义的东西都难以放手，正像《百喻经》中的那个笨人一样，明知这些欲望困扰你却不主动离去，反而对着这些虚妄的欲望大发光火，又何必呢？不如像智者所说的那样：“一个人若要离开五欲，应该收摄自己的六情，关闭心意，妄想不生，这样才能得到解脱。何必执著眼前的事相，而希望它不生呢？”
化繁就简：追随生命最根本的因缘
古寺寒山上，远钟扬好风。
声余月树动，响尽霜天空。
水夜一禅子，冷然心境中。
——唐·皎然《闻钟》
在五光十色的现代世界中，我们的眼耳鼻舌身意等六根都被各种虚幻的诱惑填充着，以至于遗忘了这样一条古老的真理：活得简单才能活得自由。简单的生活，是一种为满足需要而不为满足欲望的生活，也是我们生命最根本的因缘，正是由于简单，我们的生命可以容纳更多，我们的心灵可以更平静顺意，我们的修行也能进行得更顺利。但是，很多人都误以为简单是孩童才会有的心境，到了成人世界，是没有人容许你简单的。这种想法是错误的，其实简单很简单。
住在田边的蚂蚱对住在路边的蚂蚱说：“你这里太危险，搬来跟我住吧！”路边的蚂蚱说：“我已经习惯了，懒得搬了。”几天后，田边的蚂蚱去探望路边的蚂蚱，发现它已被车子压死了。原来掌握命运的方法很简单，远离懒惰就可以了。
一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡。原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以了。
一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以了。
一位农夫，叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。”原来培养孩子很简单，让他吃点苦就可以了。
有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就换而已。”原来保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以了。
有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。
生活看似烦琐，其实很简单，主要看你存着怎样的信念，怎么操控人生的方向。
唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，都不曾得到道悟禅师只言片语的法要。一天他向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你讲的话，是在冤枉我啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我没有一日不曾传授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
然而师傅并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
师父说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了吃粥、洗碗、扫地之外，师父就没有别的禅法要教给我了吗？”
师父厉声说：“我不知道除了吃粥、洗碗、扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，当下顿然开悟。
从这个故事中，我们可以看出，其实禅就是生活。吃了粥去洗钵盂、去扫地，这些是很平常也很自然的事，却无不蕴藏着无限的禅机。当我们追随着生命最根本的因缘，将生活简化到最简单时，就等于是抓住了幸福的生机。
随顺因缘：用平常心尊重我们所拥有的
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
——宋·无门慧开禅师《颂》
平常心是一种透析世情、了悟人生的智能，能以平常心处世，自能“超然物外见真章”。保持平常心，保持真我，自然不会为种种情感所困扰，也不会郁结难舒，这样就能成就脱俗的自我，过得坦坦荡荡，活得舒舒服服。
“对境无贪妄，是名平常心。”这就是星云大师所说的平常心。宋代的无门慧开禅师曾作《颂》诗曰：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这种怡然自得的心境，这种日日是好日的洒脱超逸，与星云大师所言的平常心不谋而合。
所谓的平常心，就是不管时空如何变化，不管人情如何转变，始终心情平静，不为琐事费尽心思，不去钩心斗角，每一天都活得轻松自在，自然时时都像过节一样，使人兴致高昂。
保持一颗平常心，做到无为、无争、不贪、知足，保持对名利的淡泊心，对屈辱的忍耐心，对他人的仁爱心，做好每天应做之事，享受每一件事情带来的快乐，自然会有足够的力量来承担生活中永恒存在的挫折与痛苦，也自然能够获得更纯粹的幸福。
曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出，偶然遇到了雪窦禅师，于是他就写了封介绍信给雪窦禅师，让他到灵隐寺去找珊禅师，告诉他珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受，然后拜别学士，云游去了。
这一别就是3年。一次，曾会学士因为公事，来到了灵隐寺。他突然想起了3年前曾介绍过雪窦禅师来这里，于是便问珊禅师：“雪窦禅师现在怎么样了？”
珊禅师疑惑地说：“没有这个人呀！是不是搞错了？”
曾会学士说：“怎么会错呢？我亲自介绍他来的！”
珊禅师十分为难，派人在寺中的上千僧众中找了个遍，可是找了一上午，也没有找到这个人。
曾会学士说：“你还记得拿我介绍信的那个人吗？”
珊禅师摇摇头说：“没有啊！我从来没有收到过你写的介绍信呀！”
珊禅师看学士那么着急想找到这个人，便和学士一起去找，可是找遍了每一个地方，就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候，才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。
曾会学士大喜地喊道：“雪窦禅师！”
