当我们初通人事，我们的生命就渐渐有了一些难以消解的困惑与迷茫，和一些难以舍弃的东西。它们共同存在于我们的生命里，就像一座自己建造的监狱，将自己牢牢困在其中，难以解脱。若想从这座心牢中解放出来，只有破除那些执著的念头，认清当下的一切，踏上愉快的旅途。
昨日之非不可留，今日之是不可执
牛得自由骑，春风细雨飞。
青山青草里，一笛一蓑衣。
日出唱歌去，月明抚掌归。
何人得似尔，无是亦无非。
——唐·栖蟾《牧童》
宋代词人辛弃疾在《丑奴儿·书博山道中壁》一词中写道：“少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁。”现实生活中，很多人之所以总有很多的烦恼和不开心，正是这种“为赋新词强说愁”的体现。本来欢乐和悦的生活却不懂得珍惜，非要无故地去寻些愁觅些恨，仿佛只要摆出林黛玉那般哀苦凄怨的样子才好受。其实，人生又何必为自己设下囚困自己的牢狱呢？
古人曾作诗云：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”意思是说这个世界上的人，每天都忙忙碌碌，每天都在不安和烦恼中度过，一个烦恼过去，下一个烦恼又来了，愁工作、愁财富、愁子女，甚至有时候顾影自怜……总之，各种各样的烦恼层出不穷，永不停息。
但是，人们每天都在烦恼些什么呢？南怀瑾大师一针见血地指出，所有人都在“无故寻愁觅恨”。其实每个人都是如此，“无故”，没有原因的，“寻愁觅恨”，心里讲不出来，烦得很。“有时似傻如狂”，这本来是《红楼梦》中描写贾宝玉昏头昏脑的境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事做，烦，为什么烦呢？却又没有理由。
世间存在着过多的是是非非，纷纷扰扰，让人每天都被各种各样莫名其妙的烦恼所包围，心灵永远没有平静的时候，甚至睡觉的时候，都在做各种各样奇怪的梦，不得片刻安宁。《西厢记》中有一段对人的情绪进行描写的词句：“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。”没什么可怨的了，把东风都要怨一下。东风很讨厌，把花都吹下来了，这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢？闲来无事在愁。闲愁究竟有多少？有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢？一天到晚怨天尤人，没得可怨的时候，无语怨东风，连东风都要怨。这句词如此巧妙地将人类内心的纠结与庸人自扰表达了出来。
现代人越来越容易感染负面的情绪。这种人看不到漫天飘洒的云彩，而只会一味地担心天会下雨，看不到拳击手被击倒后爬起来的顽强，而只为他的伤痕累累而心悸。对于这种人，一个很小的打击也足以使他绝望，令他一蹶不振，或是怨天尤人。其实，在很多时候，很多东西并不是我们可以预测的，未来也不是凭我们的意志就可以改变的。世界上没有绝对的事情，塞翁失马，焉知非福？任何事情都是变化无常的，正所谓：“昨日之非不可留，今日之是不可执”，就是要告诉人们，昨天今日，是是非非等种种变化或情绪都是我们应该放下的执著，若对这些存有过多的计较，就会徒增更多的烦恼，不如全部抛开，认真地过眼前的生活。
是你的执著困住了你
昔人去时是今日，今日依前人不来。
今既不来昔不往，白云流水空徘徊。
——宋·黄龙祖心禅师《昔人去时是今日》
古语有“画地为牢”一词，以示后人为借鉴，可是现在的人却每每画地为牢，而捆锁的不是别人，往往是自己。人们总是喜欢将自己的内心牢牢地囚禁，为金钱、为权势、为爱情，不断让欲求的枷锁捆绑着自己，在不知不觉间，将自己快乐的权利尽数消磨。佛祖曾曰：放下！谁都知道，放下才能快乐和自在，但又谈何容易。世上的人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。名缰利锁缠绕着我们的身心，使我们陷入世俗红尘的泥淖中不能自拔。正是这些执著困住了我们自己。
有一位大寺庙的方丈，因年事已高，就将他的两个得意弟子慧明和尘元叫到面前，对他们说：“你们俩谁能从寺院后面的悬崖爬上崖顶，谁将是我的接班人。”
那个悬崖极其陡峭，令人望而生畏。慧明先开始攀爬，但不一会儿，他就摔了下来。他没有放弃，站起来重新爬，却屡爬屡摔，最后他气力耗尽，重重地摔到一块大石头上，昏了过去。
接着，尘元向崖顶攀爬，最初也是屡爬屡摔。后来，尘元突然放下了绳索，向山下走去。旁观的众僧十分不解，开始议论纷纷，只见尘元到了山下，沿着一条小溪流逆水而上，穿过树林，越过山谷，最后，没费什么力气就到达了崖顶。
当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死、胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑，不明所以。
尘元向其他人解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变啊！”
高僧满意地点了点头，说：“若为诸相所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后，高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在勘验你们的心境，能不入名利等世间诸相的牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
一个人面对各种诱惑，仍能保持一颗清醒的心，不能攀爬便放弃，这是一种智慧。能做到这一点时，他就能对客观的、外在的出身、家世、钱财、生死、容貌都看得很淡泊，就能够达到精神的超脱、洒脱的境界。
名利、欲望、奢求就如同“罗刹”一般，始终诱引着人去想它。为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。明知道它是可怕的，却又忍不住去想拥有它。当你发现它有多么可怕时，你已经无法摆脱它了。
名利是绳，欲望是牢，我们在其中团团转，转来转去绕出了人生三千烦恼，如何才能自在呢？唯有斩断才能得大自在。
对活在忙碌紧张、名利缠绕的现代社会的我们而言，肩上的重担，心中的压力，使人活得非常艰难。把人生的道理想得越复杂，生活反而会越复杂，心牢便一重又一重地不能开解。心在“心狱”中终有疲惫的一天，在痛苦中打转，哪有在豁达中欢笑来得自在？人们不如踏踏实实做事，规规矩矩做人，得功名利禄便得，不得也无所谓，必要的时候放下，让自己脱离执著的牢笼才是最好的生存之道。
钱花出去了才是自己的
白云深处拥雷峰，几树寒梅带雪红。
斋罢垂垂浑入定，庵前潭影落疏钟。
——近代·苏曼殊《住西湖白云禅院作此》
人从出生到死亡，不过是“赤条条来去无牵挂”。在生命的过程中，如果只想着做一个守财奴，那么赚再多的钱也没有任何意义，钱只是暂时聚集在你这里的一堆数字，死后不知又成了谁的枷锁，倒不如大大方方舍去，换取世间更多的温暖。那些用了的钱财，才是你自己的。
有些人在活着的时候对名利和财富牵挂异常，到死都不肯放手，但事实上死后的名利钱财也将不再属于自己，那么活着的时候吝啬物质上的付出又有什么意义呢？这并不是告诉人们，在活着的时候不去享受物质，非要把千金散尽，而是人们对待财物的态度要自然一些，不要太吝啬。
金钱和财富虽然美好，常令人们对其趋之若鹜，不遗余力地追求。不过，金钱不是万能，财富也未必总能令人快乐，只有超越其存在，才能享受生活。佛教大师告诉世人，真正的金钱观，是要对金钱等物质上的东西喜于接受，也喜于付出。
有位信徒对默仙禅师说：“我的妻子贪婪而且吝啬，对于做好事行善，连一点儿钱财也不舍得，你能慈悲到我家里来，向我妻子开示，行些善事吗？”
默仙禅师是个痛快人，听完信徒的话，非常慈悲地答应下来。
当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子出来迎接，可是却连一杯水都舍不得端出来给禅师喝。于是，禅师握着一个拳头说：“夫人，你看我的手天天都是这样，你觉得怎么样呢？”
信徒的妻子说：“如果手天天这个样子，就是有毛病，是畸形啊！”
默仙禅师说：“对，这样子是畸形。”
接着，默仙禅师把手伸展开，并问：“假如天天这个样子呢？”
信徒妻子说：“这样子也是畸形啊！”
默仙禅师趁机说：“夫人，不错，这些都是畸形。钱只能贪取，不知道布施，是畸形；钱只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，要量入而出。”
握着拳头暗示过于吝啬，张开手掌则暗示过于慷慨，信徒的妻子在默仙禅师这么一个比喻之下，对做人处世、经济观念、用财之道豁然领悟了。
握着拳头，你只能得到掌中的世界，伸开手掌，你能得到整个天空。
有的人过于贪财，有的人过多施舍，这都不是禅道里所讲的财富观。吝啬、贪婪的人应该知道喜舍结缘是发财顺利的原因，因为不播种就不会有收成。布施的人应该在不自苦、不自恼的情形下去做，同时也别忘了是在自己力所从心的情况下帮助别人，否则，就不是纯粹的施舍。
在现代社会，许多有钱人都乐善好施，对金钱可以慷慨抛掷。他们认为，钱财并不总是给他们快乐，而散财、做慈善事业，反而让他们找回了幸福感。这是一种正确的金钱观和布施方式。
发财致富的目的在于散财。金钱，要能接受，也要能喜舍，用去的钱财才是自己的。对于普通的人来讲，虽然没有大笔的财富，但也没必要为了金钱而锱铢必较。钱财是为了让自己的日子越过越好，而不是让自己变得提心吊胆，或者终日汲汲而求。在这个世界上，只有被自己用出去的钱财才是自己的，那些被我们牢牢攥在掌心的财富不去被运用，到最后不可能永远为我们所拥有。
你最在乎的地方，正有你的“死结”
积聚终消散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。
——《阿含经》
佛家认为，世界万有都是生灭变化无常的。正如《阿含经》中所言：“积聚终销散，崇高必堕落，合会要当离，有生无不死。”积聚的终会消散，崇高的必会堕落，有合就有分，有生就有死。再辉煌的人生也可能转瞬间成过往云烟。话虽是这么说，又有多少人能看破呢？万千众生不还是一样在生死离合中浮浮沉沉，心灵不知所终吗？
尘世中的众生都在迫切地寻求超脱之法，所以，众多佛学大师都在不断地告诫众人，如果一味地执著，那么只会让自己的心境越来越不自然，让豁达和自在离自己越来越远。所谓的执著就是对于现实社会中的事物抱有太高的期望，欲望越来越多。当自己的期望无法实现，当自己的欲望无法被满足，那么失望就会越来越多，人生就越来越不平静。
其实，在我们平日里最在乎的那些地方，往往藏着我们的“死结”、“死穴”。所以，佛家就常教导我们要“寸丝不挂”。寸丝不挂的意思是指心里不要装载太多的杂念和欲求。对于我们来说，寸丝不挂就是少思寡欲，活得简单，生活越不复杂，我们才能活得越宽慰。
佛家强调，在修习佛法的过程中，如果看到简易的话语不要认为佛法就是如此简易好学。因为简单的话语常常包含着深刻的道理，千万不要轻视简单的力量。
其实，大凡简单而执著的人常有充实的人生。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂往往浪费了宝贵的时间；奢侈极有可能断送美好的人生。反而因为简洁，每每能找到生活的快乐。平凡是人生的主旋律，简洁则是生活的真谛。
人活在世上都要扮演一定的角色，或许我们的生活很简单，但是也会有自己的幸福。
人之所以不幸福，就是因为不能够活得单纯。有些人，他们活着，却没有时间去多愁善感；爱着，却不懂怎样诠释爱情；他们满足，因为他们没有奢望生活过多的给予；他们简单，不用在人前掩饰什么。他们也许连幸福是什么都不知道，然而真正幸福的就是这么一群简单的人。不去刻意追求什么，不向生命去索取什么，不为了什么去给自己塑造形象，其实，简单本身就是一种幸福。
心无杂念的心才是真正的平常心，这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
有时候，人们为了心中的妄念，做出违背自我的事情，因为手中拥有的东西比别人多，最终反而陷入人生的困境。我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才能获得禅宗所说的“平常心”。生命是一个过程，不必过于在意成败得失，以恬淡的心境面对万事万物，反而更容易“无心插柳柳成荫”，得到生命的自在与逍遥。
破我执：烦恼不生，心莲绽放
空手把锄头，步行骑水牛。
人在桥上过，桥流水不流。
——南北朝·善慧大士《空手把锄头》
