“百善孝为先”，在王阳明看来，孝顺是一切道德的根本，所有好品德的养成都是从孝行开始的。孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现。孝敬父母，尊敬长辈，是做人的本分，是天经地义的事，也是各种品德养成的前提。一个人如果连孝敬父母、报答养育之恩都做不到，那他就不能称之为“人”，会遭到社会的谴责。
先有虔诚的心，才有孝的行为
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心。冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件，却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
王阳明认为，人们的心如果没有任何私欲，纯属天理，则是一颗虔诚孝敬的心，那到了冬天自然会记挂父母的寒冷，到了夏天自然会记挂父母的暑热，也就自然会讲求保暖、防暑的方法。这都是人们那颗虔诚孝敬的心产生出来的结果，也只有有虔诚的心，才会产生出孝的行为。
现在很多人认为自己没有能力给父母买漂亮的房子，让父母住洋楼坐汽车，这就是不孝。这当然不对，因为孝敬父母不仅要在物质上有所提供，更关键的是要用心。所谓“原心不原迹，原迹家贫无孝子”，就是说如果你把能否给父母丰衣足食看做是孝顺的话，那么家里贫穷的就没有孝子了。可古代的许多著名的孝子都是贫穷的人，比如孔子的学生子路。
子路小时候家里很穷，他自己在外面挖野菜吃，却从百里之外背米回家侍奉双亲。后来子路做官了，很有钱。他出使楚国的时候，有豪华的车队，还有很多随从，吃的也是“山珍海味”，但是锦衣玉食的日子却让子路哭了起来。他说：“现在我可以吃得很好，睡得很好，穿得也好，可我就算是还想背负着一袋米，走上百里的路去供奉我的双亲也不能了。”这个时候他的父母已经过世了。孔子觉得他很孝顺，就安慰他说：“你的父母应该感到很满足了，因为他们在世的时候已享受到你的孝敬了。”
只要对父母有虔诚的心，并尽自己的所能让父母感到幸福，这就是最诚挚的孝顺了。
因此，王阳明一再强调为人子女者要有“诚于孝亲的心”。他还打比方说：“譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。”所以子女在孝顺父母的时候，一定要真心诚意，表里如一。
从前有个老人，妻子去世以后一直孤单地的生活着。他一生都是个辛苦工作的裁缝，但没攒下多少钱。现在他太老了，已经不能做活儿了。他的双手抖得厉害，根本无法穿针；而且老眼昏花，缝不直一条线。他有三个儿子，都已经长大成人，结了婚有了各自的家。他们忙于自己的生活，只是每周回来和父亲吃一顿饭。渐渐的，老人的身体越来越虚弱了，儿子看他的次数也越来越少。他心想：“他们不愿意陪在我的身边，因为他们害怕我会成为他们的累赘。”他彻夜不眠为此事担心，最后他想出了一个办法。
一天早上，他找到木匠朋友，让他帮助自己做一个大箱子。然后他又跟锁匠朋友要了一把旧锁头。最后他找到卖玻璃的朋友，把朋友手头所有的碎玻璃都要过来。老人把箱子拿回来，装满碎玻璃，紧紧地锁住，放在了饭桌下面。当儿子们又来吃饭的时候，他们的脚踢到了箱子。他们向桌子底下看，问他们的父亲：“里面是什么？”
“噢，什么也没有，”老人说，“只是我平时省下的一些东西。”
儿子们轻轻动了动箱子想知道它有多重，他们踢了踢箱子，听见里面发出响声。“那一定是他这些年积攒的金子。”儿子们窃窃私语。他们经过讨论，认为应该保护这笔财产，于是他们决定轮流和父亲一起住，照顾他。
第一周，年轻的小儿子搬到父亲家里，照顾父亲，为他做饭；第二周是二儿子，再下一周是大儿子。就这样过了一段时日，最后年迈的父亲去世了。儿子们为他举办了体面的葬礼，因为他们知道饭桌下面有一笔不小的财产，为葬礼稍微挥霍一些他们还承担得起。葬礼结束后，他们满屋子搜，找到了钥匙。打开箱子后，他们看到的当然是碎玻璃。
“好恶心的诡计，”大儿子说，“对自己的儿子做出这么残忍的事情！”“但是他为什么要这样做呢？”二儿子伤心地问，“我们必须对自己诚实，如果不是为了这个箱子，直到他去世也不会有人注意他。”“我真为自己感到羞愧，”小儿子抽泣着，“我们逼着自己的父亲欺骗我们，因为我们没有遵从小的时候他对我们的教诲。”
但是大儿子还是把箱子翻过来，想看清楚在玻璃中是不是真的没有值钱的东西。他把所有的碎玻璃都倒在地上，顿时三个儿子都噤声无言，箱子底下刻着一行字：孝敬父母要发自内心！
孝顺是发自内心，由衷而出的。孝不仅仅是形式，更重要的是内心。一个人总强调正己，而正己的伊始要从回馈父母开始。孝为百德的先行，一个不知爱父母、没有德行的人绝难成事。
孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在履行赡养父母的义务时，我们要发自内心，真心地为父母做事。穷则穷孝，富则富孝，只要用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。
行孝，首先要使父母无忧
于是该然泣下，甚悔，且曰：“凤何如而可以免于不孝？”
予曰：“保尔精，毋绝尔生；正尔情，毋辱尔亲；尽尔职，毋以得失为尔惕；安尔命，毋以外物戕尔性。斯可以免矣。”
学生傅凤想要早点考取功名，以摆脱贫困的家境，更好地奉养父母，于是不眠不休地学习，却因劳累过度而病倒了。王阳明批评他的这种做法并不是孝顺，傅凤留下了悔恨的泪水，并向王阳明请教：“我如何才能够修正这种不孝的行为呢？”
王阳明回答说：“保养好你的身体，爱惜你的生命；端正你对父母的感情，不要辱没了父母对你的期望；尽心尽责地做好你该做的事情，不要有得失之心；平心静气地生活，心不要被外物所左右，这样你就能避免陷入不孝的处境。”
在王阳明看来，家贫亲老而不为禄仕，固然不得为孝，但欲求禄仕以成疾，使父母伤心悲苦，牵肠挂肚，这又怎么谈得上孝呢？由此可见，为人子女者在生活上不让父母担忧，不让父母伤心悲苦，这是对行孝最起码的要求。
孟武伯向孔子讨教关于孝的含义。孔子答曰：“父母唯其疾之忧。”意思是，由于疾病不受人控制，因此子女如果能常常以谨慎持身，使父母只忧虑子女的疾病，而没有别的东西可忧虑，这就是孝。然而现实社会中，有些人能自理自立，却还是让父母整天为了他担惊受怕，这便是不孝。
在一个关着一些死刑犯的牢房里，死刑犯们聚在一起看书闲聊。
一名犯人指着书中的珠宝说：“我母亲没有一件像样的首饰，如果她戴上这些首饰一定会很高兴。”
另一名犯人指着上面的房屋说：“我家的房子又破又旧，每逢下雨就漏，我的母亲如果有这么一间漂亮的房子她该多高兴啊。”
第三个犯人指着上面的汽车说：“我真想给母亲买一辆车子，以后她来看我的时候就不用走那么远的路了。”
书最后传到一个犯人的手中，他拿着看了很长时间，看着上面的珠宝、房子、汽车……
他沉思了许久后，流着泪说：“我们从一出生就让母亲操心劳神，直到长大了，本该回报母亲的养育之恩，却由于我们的错误，让母亲更加为我们操劳。我们都是母亲牵挂的根源，更是母亲幸福的寄托。我们的一言一行、一举一动都连着母亲的心，我们是母亲心中永远的痛。母亲的付出，不是为了得到珠宝、别墅、小汽车这些物质上的回报，因为在她们心里最大的幸福莫过于自己的儿子是一个正直的、对社会有贡献的人。如果我们的母亲有一个好儿子就好了！”
这时，所有的人都低下了头。
对父母最好的回报不是珠宝、汽车、别墅这些外在的东西，而是有一个“好”儿子，除了疾病，他们不必为儿女的衣、食、住、行等其他方面担忧。
俗语说：“儿行千里母担忧，母行千里儿不愁。”无论儿女多大了，都永远是父母心中的牵挂。子女离家的时候，父母心里总是充满担心与牵挂，分别总是令他们黯然神伤。他们会担心子女在外面是否吃饱穿暖，是否受人欺负，是否会误入歧途等，因此才有了这句“父母唯其疾之忧”。然而古往今来，又有几人能做到呢？因此，王阳明才会告诫人们：行孝，首先要使父母无忧。
尽心尽力满足父母的期望
夫孝子之于亲，固有不必捧觞戏彩以为寿，不必柔滑旨甘以为养，不必候起居奔走扶携以为劳者。非子之心谓不必如是也，子之心愿如是，而亲以为不必如是，必如彼而后吾之心始乐也。子必为是不为彼以拂其情，而曰“吾以为孝”，其得为养志乎？孝莫大乎养志。
王阳明认为，对父母真正的孝顺，不单单是安排酒宴、歌舞来为父母大肆祝寿，也不单单是费尽心思为父母准备美味可口的食物，也不单单是照顾父母的起居、扶持父母行走。真正的孝顺不是子女能够奉养父母，而是要遵循父母的意愿，尽心尽力地满足父母的期望。正如王阳明所说：“孝莫大乎养志。”
王阳明在《书黄梦星卷》中记载：
潮州处士黄保仰慕王阳明的学问，但鉴于自己年纪大了，不能远行，便让自己的儿子黄梦星远行千里来到越地向王阳明求学。黄梦星在王阳明处学习几个月后，就会请假回家去看望自己的父亲，在家陪伴父亲一两个月后再回来继续求学，然后学习几个月后再回家看望父亲。黄梦星就这样在相隔数千里的潮越两地之间来回奔波，十分辛苦。
