现在的社会，太过浮躁，人们习惯于把所有的东西都具体化，幸福也是如此。人们打着“追求幸福”的旗号去追求理想的生活，追求名誉和地位，等到什么都有了，人们却因为被复杂而奢侈的生活蒙蔽了双眼，看不见最初想要追求的幸福了。
雪峰禅师说过：“人要学会寸丝不挂。”其实，寸丝不挂的意思就是心里不能装事，不能有杂念，不要总想着别人会怎么看你。对于我们来说，寸丝不挂就是少思寡欲，活得简单，生活不复杂，我们才能活得宽慰。
“诚所谓大道至简”。弘一法师曾在他的著作中屡次提到，在修习佛法的过程中，看到简易的话语切不可以为佛法就是如此简易好学。因为简单的话语有可能包含着十分深刻的道理，千万不要轻视简单的力量。
其实，大凡简单而执著的人常有充实的人生。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，到了最后不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且还会日夜不宁，心无快乐。因为复杂浪费了宝贵的时间，奢侈断送了美好的人生。平凡是人生的主旋律，简洁则是生活的真谛。因为简洁，所以能找到生活的快乐；因为执著，才能感觉没有虚度每一天。
有些人，他们活着，并不花时间去多愁善感；爱着，他们却不去刻意诠释爱情；他们满足，因为他们没有奢望生活过多的给予；他们简单，不用在人前掩饰什么。他们也许连幸福是什么都不知道，然而真正幸福的就是这么一群简单的人。
盏茶铭心
大安法师说：“若真和善，则外表的形态一定美。”这叫“诚于中而形于外”。这是简单的美，简单的幸福。人之所以感觉不幸福，就是因为活得不够单纯。不要刻意追求什么，不要向生命索取什么，不要为了虚无的东西给自己塑造形象，其实，简单本身就是一种幸福。因为简约，才能在纷乱错杂中找到幸福的身影；因为简约，才能脚踏实地地过好每一天。
法正禅师茶语：任何时候都有快乐的理由
时常问快乐在哪里的人，其实都是迷失了心灵的人。快乐不需要刻意寻找，只要留心我们身边的微小事物，就会发现快乐无处不在、唾手可得。就像法正禅师所说：“只要你肯拿出寻找快乐的时间，任何时候都有快乐的理由。”
从前有个老太太，她有两个儿子，大儿子卖扇子，小儿子卖伞。
老太太总是很忧愁，如果遇到天阴下雨，老太太就发愁了：“太糟了！大儿子的扇子卖不出去了！”可是等到晴天出太阳，她又发愁：“太糟了！小儿子的伞又卖不出去了！”她成天愁眉苦脸，担惊受怕，一直很烦恼。结果，两个儿子也受她影响，心情很糟糕，生意自然做不好。
有一天，一位苦行僧路过老太太家门口，看见她连连叹气，于是上前问询原因，老太太便将理由一五一十地告诉了他，苦行僧听后哈哈大笑，说道：“老人家，您不如换个心境想问题。下雨时想：‘太好了！小儿子的伞可以卖出去了！’出太阳时就想：‘太好了！大儿子的扇子又可以卖出去了！’”
老太太觉得苦行僧的话很有道理，于是照着去做。果然，她的心情变了：不论天气怎样，她都很高兴，每天活得开开心心，乐乐呵呵，两个儿子的生意也红火了起来……
虽然天气还是老样子，雨照下，天照晴，但老太太的心情变了，世界就变得大不一样了。
心情的颜色会影响世界的颜色。生活中很多事情是无法改变的，同样一件事情发生在不同人的身上也许就有着截然不同的反应，有的人会一直愁眉不展，有的人依然和往常一样积极进取。如果一个人，对生活抱一种乐观的态度，就不会自怨自艾了。
大部分终日苦恼的人，实际上并不是遭受了多大的不幸，而是自己内心对生活的认识存在偏差。事实上，生活中有很多坚强的人，即使遭受不幸，精神上也会自在坦然。充满着欢乐与战斗精神的人们，不论面对雷霆还是阳光，永远带着欢乐。
快乐，简单而朴实，自行车的车轮声也可以是美妙的歌曲。快乐不是某个人所专有的，也不固定在某个地方，生活中处处都有快乐，每个人都有拥有享受快乐的权利。
只要我们用心倾听，山川大地，到处都布满了快乐的声音。流水落花，身心常静，那么源自于心的快乐就会到来。每个人都可以在“水流任急境常静，花落虽频意自闲”的境界中，得到一个自在而快乐的人生。
盏茶铭心
佛说：“禅悦，便花开。”真挚动人、热情洋溢的面庞，和煦温暖的阳光都能带给我们快乐。当忧愁和烦恼被抛诸脑后，当痛苦的人得到解脱，当疲劳的人得到安适，当颓唐的人得到鼓励，都会油然生出一种安恬与快乐。
如本法师茶语：坦然苦乐，自在生活
人生有苦有乐：太苦，就要提起内心的快乐；太乐，就应该明白人生苦的真相。一味沉沦于冰冷的痛苦，会苦得无味；一味沉溺于温暖的快乐，会乐极生悲，人生最好不过不苦不乐的中道生活。
生活中，不管我们为自己树立了多么伟大的理想，最后无非是想得到快乐。有的人追求物质的快乐，有的人追求享受自然的快乐，然而在佛教的观点中，人生本就是苦海，无法脱离苦的本质，所以有很多人在追求快乐的途中迷失了自我，最后反而变得痛苦。其实，想要真正获得自在与欣慰，唯有豁达和坦然地面对，才能以一种愉悦的心情看待人生的苦与乐、悲与喜。这种豁达就是智慧，而真正充满智慧的人，会洞悉一切事物的本质，会对一切都充满包容，不管是苦是乐，都一样接受，都一样放在心中。
如本法师是一位得道高僧，他面容慈祥，常常带着微笑。每次对信徒们开示时，他总是会说：“人生中有那么多的快乐，要乐观地生活。”
如本法师对待生活的积极态度感染着身边的人，所以在众人眼中，他俨然已经成为快乐的象征。可是有一次如本法师生病了，卧病在床时，他不住地呻吟道：“痛苦啊，好痛苦呀！”
这件事很快传遍了寺院，住持听说了，便忍不住前来责备他：“生老病死乃是不可避免的事情，一个出家人总是喊‘苦’，是不是不太合适？”
如本法师回答：“既然这是人生必不可少的经历，痛苦时为何不能叫苦？”
住持说：“曾经有一次，你不慎落水，死亡面前依然面不改色，而且平时你也一直教导信徒们要快乐地生活，为什么自己一生病就一味地叫苦呢？”
如本法师微笑着，轻轻地问道：“住持，你刚才提到我以前一直在讲快乐，现在反而一直说痛苦，那么，请你告诉我，究竟是说快乐对呢？还是说痛苦对呢？”
快乐与痛苦其实都没有对错。对这则故事，星云大师解读说，人生有苦乐的两面，无论是太过痛苦还是太过快乐，都容易物极必反。所以不苦不乐的中道生活才是很好的度日选择。苦时说说乐，让自己得到些宽慰，乐时说说苦，忆苦思甜。
人这一生，快乐与痛苦相伴而生，若一味享受快乐的生活，则必然会在安逸的陷阱中丧失警惕；若长期沉沦于痛苦的深渊，又将在绝望的泥沼中无法自拔。生活总是苦乐参半的，不要期待只有快乐而没有痛苦的生活，也不要偏执地认为人生毫无快乐可言。正视快乐的短暂，不回避痛苦的现实，在快乐中保持清醒，在痛苦时积极应对，这才是智慧的人生。
星云大师说：“对于有智慧的人来说，春天不是季节，而是内心，生命不是躯体，而是心性。”在他看来，智慧就是对万事万物的豁达和穿透一切的力量，别人看到外，你看到内，别人看到点，你看到面。
人的心性就如一杯水，淡淡的清水里不掺任何杂质，便纯净自在，但如果在水中放入了一些酸甜苦辣的东西，这杯水很快就会变质。人的思想也是，想法越多越复杂，就容易变质，而乐于接受现实苦乐的人，能够坦然面对苦乐，也能享受不苦不乐的生活。
盏茶铭心
《石灰吟》里说：“千锤百炼出深山，烈火焚烧若等闲。粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间。”生活多一点苦，未必不是好事。吃苦可以增进人的阅历，丰富生命内涵。生活多一点快乐，未必总是好事，有时因乐忘形，迷失自我。而不苦不乐的生活，会令人更加睿智地看待人生的温暖与寒冷。
