无德禅师茶语：六根净，心自静
某日，无德禅师遇见三位信徒，他们向禅师询问道：“信佛真的能解除痛苦吗？如果是真的，那为什么我们信佛多年却还是不快乐呢？”
无德禅师说：“你们为什么要活着？”
过了片刻，甲说：“我活着是为了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活着。”
乙说：“我活着是为了现在努力劳动，老的时候能享受丰裕的生活。”
丙说：“我活着是为了养活一家老小，没有我他们就无法生活，我是一家的顶梁柱，缺了我，这个家就要崩溃。”
禅师说：“你们整天想着死亡、年老、辛劳，怎么能够快乐呢？你们应该想到理想、信念和责任，想着这些，你们就会快乐！”
信徒们对禅师的话半信半疑，说：“它们能当饭吃吗？没有饭吃怎么能快乐呢？”
禅师说：“那你们说拥有什么才能够快乐呢？”
甲说：“拥有名誉就拥有了一切，所以拥有名誉就能够快乐。”
乙说：“爱情是最甜蜜的，拥有了爱情，就能够快乐。”
丙说：“金钱是最有用的，拥有了金钱，就能够快乐。”
无德禅师听后，告诫信徒：“你们这样永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼、忧虑仍然会跟在你们后面。”
三位信徒无可奈何：“那怎么办？”
无德禅师说：“想要快乐就要改变你们的观念。金钱要布施才快乐，爱情要奉献才快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
一切事物都要付出，才能快乐。所求越多，所贪的就会越多，不知付出，心中也就杂念繁多。人只有清空了心灵，才能最大限度地获得生命的自由、独立；清空了心灵，才能收获未来的光荣与辉煌；清空了心灵，才能拥有让生命一次次远行的条件。
弘一大师一生不求名誉，别人写文章赞扬他的师德，他却对此进行斥责。他一生不曾贪蓄财物，他人供养的众多钱财，大师都用在了弘扬佛法或救济灾难等事上；一生都没有为弟子剃度，而全国僧众都钦服他的教化；一生都不曾任寺中住持、监院等职，而全国寺院多蒙其护法，各处寺房或寺产，有被人占夺的，大师必定尽力设法加以保全。
从大师的身上我们可以看到，一个人的智慧清明时，正是放下一切时。没有私欲，尽力布施，爱惜一切，心自空明，自然也就能得人信任，得人爱护，得人尊敬。
人格的伟大之处就在于他能超出欲望的需求而追求品德的完善。
《赵州禅师语录》中有这样一则，问：“白云自在时如何？”师云：“争似春风处处闲！”
天边的白云什么时候才能逍遥自在呢？当它像那轻柔的春风一样，内心充满闲适，本性处于安静的状态，没有任何的非分追求和物质欲望，放下了世间的一切，它就能逍遥自在了。
无数事实证明，凡追求人格高尚者都信仰“人到无求品自高”，因此，能够遵循人格的要求，有所为，有所不为，能够“不降其志，不辱其身”。
布袋和尚曾写过一首诗：一钵千家饭，孤身万里游，睹人青眼少，问路白云头。
如果一个人能够体悟到其中的妙处，自然就会得道而逍遥。
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城（即如幻如化的海市蜃楼）是幻象，并非真实。世间万物无常，如果执著于占有的欲望，就会感觉不到满足，心中充满痛苦。殊不知这一切事都是假的，一场梦而已。
盏茶铭心
生活的真谛就是放下一切虚幻的障碍，放弃不合理的抱负、期许，用清醒的生活态度和自由的心智，去体验生活的意义，发现生活恬淡的美。不模仿别人，不嫉羡别人，好好接纳自己，走出空幻不实的乾闼婆城，你会发现真实的世界天蓝、草绿，轻松自由。
来果禅师茶语：放下执念，破除苦恼
《信心铭》中说：智者寂寂总无为，愚人碌碌把身缚。万物之间无差别，虚妄偏爱和执著。整天思虑太用心，岂非犯了大过错？事事用心，偏执执著，都是修佛之人不可犯的过错。
有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
两个年轻人回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个却没动。
日子真快，转眼十年过去了。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。另一个留在公司里的，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听，对啊，不过一碗饭嘛！日子有什么难过，何必硬巴着公司，所以辞职了。”农业专家问另一个人，“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道，“师父说‘不过一碗饭’，不论多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”
两个人一起去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”
人的一生，没有一样东西是可以完完全全、真真正正抓住的，无论是物，还是人。因此不必斤斤计较，刻意追逐。对于不生不灭的生命，要把握得住，要认识得透彻，才能够善始善终。“不知常，妄作凶”，醉生梦死，碌碌无为，终将痛苦离去。想要抓住一切的人，往往什么都抓不住。
曾经有这样一个颇有人气的电视娱乐节目，节目内容是数钞票。主持人拿出一大沓钞票，币值大小不一，杂乱重叠，现场选拔四名观众在规定的三分钟内进行点钞比赛，谁数得最多、数目又最准确，就将获得自己刚刚数得的现金。现场气氛火暴，游戏开始，四个人开始埋头数钞票，而主持人则轮流给参赛者提问以打断其思路，参赛者只有在答对题目的情况下才能继续。时间一晃而过，四位观众手里各拿了厚薄不一的一沓钞票。主持人拿出一支笔，让他们写出刚才所数钞票的金额。第一位，3658元；第二位，5942元；第三位，2833元；第四位，896元。四位观众所数钞票的数目，相去甚远，台下的人都摇头嘲笑第四位观众的“业绩”。随后，主持人开始当场验证所数钞票数目的准确性，最后发现，正确的结果分别是：3659、5842、2838、896，只有数得最少的第四位完全正确。
生活本来就是一种平常且平凡的过程，非常态的事物很难为人们所得。对于一些不能企及的事情就不要过分地执著追求，因为那样常会累及身心，不得开悟，结果只会让自己失去更多。
人生的道路，有时候要直行才能到达目标，有时候要转弯才能达到目的。应该直行的时候你不直行，这是错失良机；遇到转弯的时候你不转弯，这是不懂变通。人们常常执著于某种念头，不到黄河心不死，却忘记了，只有适时适当地放下心中的执念，才能发现眼前美丽的风景。
盏茶铭心
来果禅师说：“人之所以苦恼，是因为没有放下心中的执念。”而破执的人的人生如行云流水，不以物喜，不以己悲，不因一时耀眼光环而狂傲，不因瞬间挫败打击而低迷，不执著于某个实现不了的想法。太过在乎必有牵累，太过执著自受羁绊，不如抛却心中的那份执念，自求随心。
金悦禅师茶语：贪是失败最大的祸根
金悦禅师有言：“人的一生当中，会遇到很多陷阱，而这些陷阱之中，最为可怕的一种是自掘的陷阱——贪婪。”因为贪心，人们会不顾一切去满足欲望。这时，即使危险摆在面前，也不懂得去理会、去避让。贪心遮住了你的眼睛，使你无法看到危险所在。
在阿尔及利亚有一种猴子，它们非常喜欢偷吃农民的玉米。起初农民们拿它们没办法，后来发现猴子都有贪得无厌的习性，于是根据这种习性发明了一种捕捉猴子的巧妙方法。
农民们把一只只葫芦形的细颈瓶子固定在一棵大树下，在瓶子中放入猴子们最爱吃的玉米，然后就等着猴子们上钩了。
到了晚上，猴子们来到树下，见到瓶中的玉米十分高兴，就把爪子伸进瓶子去抓玉米。这瓶子的妙处就在于猴子的爪子恰好能够伸进去，等它们抓到一把玉米之后，爪子却怎么也拿不出来了。而这些猴子十分贪婪，绝不可能放下已到手的玉米，爪子也就一直抽不出来，它们只能死死地守在瓶子旁边了。
到了第二天早晨，农民们抓住它们的时候，它们依然抓着玉米不放。
事实上，我们之所以不快乐，不是因为拥有太少，而是欲望太多。欲望使我们感觉不到满足和快乐；欲望解除了我们思想的武装，使我们最终任人摆布。声、色、货、利以及口腹之欲，常常让人们心甘情愿地跳入陷阱而不自知。星云大师在《宽容的智慧》中讲过一个故事，也说明了贪恋给我们带来的危险。
