又
若无山河大地，不成清净本原矣。故谓山河大地即清净本原可也。若无山河大地，则清净本原为顽空无用之物，为断灭空不能生化之物，非万物之母矣，可值半文钱乎?然则无时无处无不是山河大地之生者，岂可以山河大地为作障碍而欲去之也?清净本原，即所谓本地风光也。视不见，听不闻，欲闻无声，欲嗅无臭，此所谓龟毛兔角，原无有也。原无有，是以谓之清净也。清净者，本原清净，是以谓之清净本原也，岂待人清净之而后清净邪?是以谓之盐味在水，唯食者自知，不食则终身不得知也。又谓之色里胶青。盖谓之曰胶青，则又是色，谓之曰色，则又是胶青。胶青与色合而为一，不可取也。是犹欲取清净本原于山河大地之中，而清净本原已合于山河大地，不可得而取矣，欲舍山河大地于清净本原之外，而山河大地已合成清净本原，又不可得而舍矣。故曰取不得，舍不得，虽欲不放下不可得也。龟毛兔角，我所说与佛不同，佛所说以证断灭空耳。
念佛是便宜一条路，昨火化僧只是念佛得力。人人能念佛，人人得往西方。不但此僧为然，亦不必似此火化，乃见念佛功效也。古今念佛而承佛接引者，俱以无疾而化为妙。故或坐脱，或立亡，或吉祥而逝。故佛上称十号，只曰“善逝”而已。善逝者，如今人所言好死是也。此僧火化，虽非正法，但其所言得念佛力，实是正言，不可因其不是正法而遂不信其为正言也，但人不必学之耳。念佛须以见佛为愿，火化非所愿也。
无相、无形、无国土，与有相、有形、有国土，成佛之人当自知之，已证涅般木之人亦自知之，岂劳问人也?今但有念佛一路最端的。念佛者，念阿弥陀佛也。当时释迦金口称赞，有阿弥陀佛在西方极乐国土，专一接引念佛众生。以此观之，是为有国土乎，无国土乎?若无国土，则阿弥陀佛为假名，莲华为假相，接引为假说。互相欺诳，佛当受弥天大罪，如今之衙门口光棍，当即时败露，即受诛夷矣，安能引万亿劫聪明豪杰，同登金莲胜会乎?何以问我有无形、相、国土为也?且夫佛有三身：一者清净法身，即今问佛问法与问有无形、相、国土者也，是无形而不可见，无相而不可知者也。是一身也。二者千百亿化身，即今问佛问法问有无形、相、国土，又欲参禅，又欲念佛，又不敢自信，如此者一日十二时，有千百亿化现，故谓之化身。
是又一身也。即法身之动念起意，变化施为，可得而见，可得而知，可得而状者也。三者圆满报身，即今念佛之人满，即报以极乐，参禅之人满，即报以净土，修善之满，即报以天堂，作业之人满即报以地狱，悭贪者报以饿狗，毒害者报以虎狼，分厘不差，毫发不爽，是报身也。报身即应身，报其所应得之身也。是又一身也。今但念佛，莫愁不到西方，如人但读书，莫愁不取富贵，一理耳。但有因，即有果。但得本，莫愁末不相当，但成佛，莫愁佛不解语、不有相、不有形、不有国土也。又须知我所说三身，与佛不同。佛说三身，一时具足，如大慧引儒书云：“‘天命之谓性’，清净法身也。‘率性之谓道’，圆满报身也。‘修道之谓教’，千百亿化身也。”最答得三身之义明白。然果能知三身即一身，则知三世即一时，我与佛说总无二矣。
答明因
昨有客在，未及裁答。记得尔言“若是自己，又何须要认”。我谓此是套语，未可便说不要认也。急写“要认”数字去。
夫自己亲生爷娘认不得，如何是好?如何过得日子?如何便放得下?自不容不认得去也。天下岂有亲生爷娘认不得，而肯丢手不去认乎?决无此理，亦决无此等人。故我作寿丘坦之诗有云：“劬劳虽谢父母恩，扶持自出世中尊。”尊莫尊于爷娘，而人却认不得者，无始以来认他人作父母，而不自知其非我亲生父母也。一旦从佛世尊指示，认得我本生至亲父母，岂不畅快?又岂不痛恨昔者之不见而自哀鸣与流涕也邪?故临济以之筑大愚，非筑大愚也，喜之极也。夫既认得自己爷娘，则天来大事当时成办，当时结绝矣。盖此爷娘是真爷娘，非一向假爷娘可比也。假爷娘怕事，真爷娘不怕事：入火便入火，烧之不得；入水便入水，溺之不得。故唯亲爷娘为至尊无与对，唯亲爷娘能入于生死，而不可以生死，唯亲爷娘能生生而实无生，能死死而实无死。有此好爷娘，可不早亲识认之乎?然认得时，爷娘自在也，认不得时，爷娘亦自在也。唯此爷娘情性大好，不肯强人耳。因复走笔潦倒如此，甚不当。
无明“实性即佛性”二句，亦未易会。夫既说实性，便不可说空身，既说空身，便不宜说实性矣。嗟嗟，“但得本，莫愁末。”我道但有本可得，即便有末可愁，难说莫愁末也。“自利利他”亦然，若有他可利，便是未能自利的矣。既说“父母未生前”，则我身尚无有，我身既无有，则我心亦无有，我心尚无有，如何又说有佛?苟有佛，即便有魔，即便有生有死矣，又安得谓之父母未生前乎?然则所谓真爷娘者，亦是假立名字耳，莫太认真也!真爷娘不会说话，乃谓能度阿难，有是理乎?佛未尝度阿难，而阿难自迷，谓必待佛以度之，故愈迷逾远，直至迦叶时方得度为第二祖。当迦叶时，迦叶力摈阿难，不与话语，故大众每见阿难便即星散，视之如仇人然。故阿难慌忙无措，及至无可奈何之极。然后舍却从前悟解，不留半点见闻于藏识之中，一如父母未生阿难之前然，迦叶方乃印可传法为第二祖也。设使阿难犹有一毫聪明可倚，尚贪着不肯放下，至极干净，迦叶亦必不传之矣。盖因阿难是极聪明者，故难舍也。然则凡看经看教者，只要舍我所不能舍，方是善看经教之人，方是真聪明大善知识之人。莫说看经看教为不可，只要看得瞥脱乃可。
明因曰：诸相原非相，只因种种差别，自落诸相中，不见一相能转诸相。
诸相原非相，是也，然怎见得原非相乎?世间凡可得而见者，皆相也。今若见得非相，则见在而相不在，去相存见，是又生一相也。何也?见即是相耳。今且勿论。经云“若见诸相非相，即见如来”，既见了如来，诸相又向何处去乎?抑诸相宛尔在前，而我心自不见之邪，抑我眼不见之也?眼可见而强以为不见，心可见而谬以为不见，是又平地生波，无风起浪，去了见复存不见，岂不大错!
明因曰：豁达空，是落断灭见。着空弃有，是着无见，都是有造作。见得真爷娘，自无此等见识。然即此见识，便是真空妙智。
弃有着空，则成顽空矣，即所谓断灭空也，即今人所共见太虚空是也。此太虚空不能生万有。既不能生万有，安得不谓之断灭空?安得不谓之顽空?顽者，言其顽状如一物然也。然则今人所共见之空，亦物也，与万物同矣，安足贵乎?六祖当时特借之以喻不碍耳。其实我之真空岂若是邪?唯豁达空，须细加理会，学道到此，已大段好了，愿更加火候，疾证此大涅般木之乐。
明因曰：名为豁达空者是谁，怕落豁达空者是谁，能参取豁达空者是谁?我之真空，能生万法，自无葬荡。曾有偈云：“三界与万法，匪归何有乡，若只便恁么，此事大乖张。”此是空病，今人有执着诸祖一语修行者，不知诸祖教人，多是因病下药，如达磨见二祖种种说心说性，故教他外息诸缘，心如墙壁。若执此一语，即成断灭空。
真空既能生万法，则真空亦自能生罪福矣。罪福非万法中之一法乎?须是真难得自无罪福乃可，不可只恁么说去也。二祖当时说心说性，亦只为不曾认得本心本性耳。认得本心本性者，又肯说心说性乎?故凡说心说性者，皆是不知心性者也。何以故?心性本来空也。本来空，又安得有心更有性乎?又安得有心更有性可说乎?故二祖直至会得本来空，乃得心如墙壁去耳。既如墙壁，则种种说心说性诸缘，不求息而自息矣。诸缘既自息，则外缘自不入，内心自不惴，此真空实际之境界也，大涅般木之极乐也，大寂灭之藏海也，诸佛诸祖之所以相续慧命于不断者也，可以轻易而错下注脚乎?嗟嗟!
明因云：那火化僧说话亦通，只疑他临化时叫人诵《弥陀经》，又说凡见过他的都是他的徒弟。
临化念《弥陀经》，此僧家常仪也。见过即是徒弟，何疑乎?能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
豫约
小引
予年已七十矣，旦暮死，皆不可知。然予四方之人也，无家属僮仆于此，所赖以供朝夕者，皆本院之僧，是故豫为之约。约曰：我在，则事体在我，人之敬慢亦在我。我若有德，人则敬我。汝等纵不德，人亦看不见也。我若无德，人则我慢。纵汝等真实有德，人亦看不见也。所系皆在我，故我只管得我立身无愧耳。虽不能如古之高贤，但我青天白日心事，人亦难及，故此间大贤君子，皆能恕我而加礼我。若我死后，人皆唯尔辈之观矣，可复如今日乎?且汝等今日亦自不暇，终年修理佛殿，塑像请经，铸钟鞔鼓，并早晚服事老人。一动一息，恐不得所，固忙忙然无有暇刻矣。
今幸诸事粗具，塔屋已成，若封塔之后，汝等早晚必然守塔，人不见我，只看见汝，则汝等一言一动可苟乎哉?汝等若能加谨僧律，则人因汝敬，并益敬我，反思我矣。不然，则岂但不汝敬，将我此龙湖上院即同兴福等寺应付僧一样看了也。其为辱门败种，宁空此院，置此塔，无人守护可矣。吾为此故，豫设戒约，付常融、常中、常守、怀捷、怀林、怀善、怀珠、怀玉等。若余几众，我死后无人管理，自宜遣之复还原处，不必强也。盖年幼人须有本师管辖，方可成器，又我死后势益淡薄，少年人或难当抵也。若能听约，忍饥和众，则虽十方贤者，亦宜留与共聚，况此数众与下院之众乎?第恐其不肯或不能，是以趁早言之。
一、早晚功课
具上院《约束册》中，不复再列。
一、早晚山门
山门照旧关锁，非水火紧急，不得擅开，非熟客与檀樾为烧香礼拜来者，不得擅开。若为看境而来，境在湖上之山，潭下之水，尽在上院山门之外，任意请看，不劳敲门与开门也。远者欲做饭吃，则过桥即是柳塘先生祠，看祠有僧，来客可办柴米，令跟随人役烧茶煮饭，彼中自有锅灶，亦不劳扣门矣。何也?山僧不知敬客礼数，恐致得罪耳。
一、早晚礼仪
除挑水、舂米作务照常外，其余非礼佛，即静坐也，非看经，即经行念佛也。俱是整顿僧衣与接客等矣，岂可效乡间老以为无事，便纵意自在乎?与其嬉笑，无宁耻目合。此实言也。其坐如山，其行如蚁，其立如柱，其止如钉，则坐止行立如法矣。我既不自慢，人谁敢谩我?有饭吃饭，无饭吃粥，有银则籴，无银则化。化不出来，则化出饭，化不出饭，则化出粥，化不出粥，则化出菜，化不出菜，则端坐而饿死。此释迦律仪也。不法释迦而法积攒俗僧，可乎?此时不肯饿死，后日又不饱死不病死乎?总有一日死，不必怕饿死也。
既不怕饿死，又胡为终日驰逐乎?是故不许轻易出门。除人家拜望礼节与僧家无干不必出门往看外，若称要到某庵某处会我师父或师兄师弟者，皆不许。只许师父暂时到院相看，远者留一宿，近者一饭即请回。若俗家父母兄弟，非办斋不许轻易入门相见。若无故而时常请假，欲往黄柏山，欲往东山，欲往维摩庵等处者，即时驱遣之去。宁可无人守塔，不可容一不守戒约之僧，宁可终身只四五众，不可妄添不受约一人。夫既不许到师父住处矣，况俗家乎?如此则终日锁门，出门亦自希矣。不但身心安闲，志意专一，久则自觉便宜，亦不耐烦见世上人矣。有何西方不可到，大事不可明乎?试反而视世间僧，日日遨游街市，当自汗流羞耻之。化他日之钱米，养不惜羞之和尚，出入公私之门，妆饰狗脸之行，与衙门口积年奚殊也?彼为僧如是，我为僧不如是。不但修行所宜，体面亦自超越，起人敬畏，何苦而不肯闭门静坐乎?
既终日闭门，亦自然无客，万一有仕人或乡先生来，不得不开门者，彼见我如此，亦自然生渴仰矣，虽相见何妨邪!接乡士夫则称老先生，接春元及文学则称先生，此其待之者重矣。若称之以老爹相公，反轻之耳。且既为佛子，又岂可与奴隶辈同口称声邪?我自重，人自重我，我自轻，人亦轻我，理之所必至也。闭门静坐，寂然无声，终年如此，神犹钦仰，何况于人。太上出世为真佛，其次亦不为世人轻贱，我愿足矣。区区藏尸塔屋，有守亦可，无守亦可，何足重乎!若本县经过有公务者，自有下院众人迎接，非守塔僧所当闻。若其真实有高兴欲至塔前礼拜者，此佛子也，大圣人也，急宜开门延入，以圣人待之，烹茶而烧好香，与事佛等，始为相称。迎送务尽礼：谈佛者呼之为佛爷，讲道学者呼之为老先生，不讲学不谈佛，但其人有气概欲见我塔者，则呼之为老大人。五众齐出与施礼，三众即退而办茶，唯留常融、怀林二人安客坐而陪之。融隅坐，林傍坐。俱用漆椅，不可用凳陪客坐也。有问乃答，不问即默，安闲自在，从容应对，不敢慢之，不可敬之。敬之则必以我为有所求，甚不可也。
