武夷山神仙谱系述略
乐裕贤【1】
神仙，既是道教尊崇的主要对象，也是古代社会精神文化的支柱，无论在道教体系，或社会民间，都有着“只能虔诚顶礼膜拜，不能丝毫亵渎侵犯”的无限威权。本文主要依照明徐表然《武夷志略》、清董天工《武夷山志》、民国31年《崇安县新志》、葛洪《神仙传》等资料略述武夷山众神仙。
一
2004年夏，厦门大学人文学院武夷山考察队，到武夷山做“土著先民文化考古”活动，在武夷山风景区境内的鼓子峰崖葬遗址中，发现了周代的印纹陶器遗存。由此可以推断：武夷山早在商周时期，古闽族先民们即有人在此修养栖息（这可能就属于当时的少数隐居在山的厌世者）。《史记·封禅书第六》记载说：“古者、天子常以春解祠，祠黄帝用一枭破镜；冥羊用羊祠；马行用一青牡马；太一泽山君地长用牛；武夷君用乾鱼；阴阳使者以一牛。”而汉武帝却煞有介事的，于元朔年间（前128—123年），不远万里派遣使者，前到武夷山幔亭峰下，设坛祭礼武夷君。可以想见，武夷君在汉武帝心目中的分量之重，并足证他是一位较为远古的“天神”。据多种《武夷山志》记载：“相传，昔有神仙降山中，自称武夷君，受上帝命，统录群仙，授馆于此。”由此可以推断武夷君是受命于玉皇大帝，来到武夷山统管群仙的主神，其地位居于武夷诸神之上。因此，他亦就成为武夷山早期神灵的代表，而武夷山因此得名。由此武夷山成为民间信俗文化的一座“神”山。
春秋战国时期，随着方仙道的兴起，武夷君之影响扩大，于是在武夷君的影响下，武夷山又结集了“神星之精”皇太姥母子二人、武夷山主刘少公以及控鹤仙人和魏王子骞等十三仙诸。
皇太姥，又称太元夫人，民间称她为圣母。历代《武夷山志》有载说她是“上界天仙下凡，降临此山”，亦属天神层次，所以武夷君在秦始皇二年（前220年）八月十五日于幔亭峰顶宴请武夷乡人时，要与她一道即席，并在西方设专席座位，供其就座。所谓“神星之精”，神星本即是众星中的精华份子，再加以“精”，则是精中之精，这应升华到星的最高层。在庞大的星系中（古有东、南、西、北、中央五大星君，另加日、月总称为“七曜”星君），皇太姥隶属哪位星神之精？难探究竟。据武夷民间传说《王母娘娘惩恶鹰》的神话推断，她似乎与西王母有关，疑是西王母之化身。
刘少公，民间称武夷山主，秦时人。他之名在道书《云笈七籖》中载说：“武夷为升真元化洞天，真人刘少公治之。”所谓真人，据《淮南子·本经训》中载云：“莫生莫死，莫虚莫盈，是谓真人。”意即长生不死，虚幻无常。达到此种境界，即成为真人，这是民间信俗中的真人。刘少公应是开发武夷山的创始人和武夷山道场管理主人（此时，武夷山众多神仙，开始形成修道场所），从《云笈七籖》中的“治之”语意中理解：“治”的概念，当是他构建武夷山洞天福地中所实施的方法和措施。在道教体系形成之初，“治”是指洞天福地的一种雏形。东汉末年，道教诞生之初，便有“治”的修道场所的设立。《云笈七籖》卷二八载云：“治者，性命魂之所属也”。亦即所谓“要使身体与精神有所依托，就必须要有“治”的存在。武夷山其时应是“治”的创始，而刘少公则是被派到这里负责“治”的管理神。《武夷山志》载称：“刘少公，旧称武夷山主。”的确是恰其份。清董天工有诗赞曰：“武夷一片石，谁辟万山空？检彼古灵笈，当年有少公。”
秦时无道教体系，刘少公抑或在东汉时期，张道陵创教期间来武夷山？经过武夷君皇太姥、刘少公诸神的一番精心经营，武夷山道场“治”得到很大的发展。于是招徕了控鹤仙人和十三仙的结集，成集团性地据武夷山修仙炼道。
控鹤仙人，本名属仁，姓氏无考，为秦时人。他是天台山元虚老君华真仙师的第七个儿子，原出于上八洞之六的赤城洞天一脉，神阶很高。控鹤仙人之所以寄迹武夷山，是带有上天仙庭的特殊使命，其身份是上天派驻武夷山的使者，专为考察武夷十三仙（魏王子骞等）在武夷山的修为，届时引渡他们重新归籍，再入仙班。
天台山早在东汉时期，就有刘晨、阮肇入此山采药而遇仙的故事；其后有葛玄、葛洪曾在赤城之玉京洞炼丹，世称“道教祖庭”，与武夷山体系相属。据有关道书称：“凡证入仙班的仙子，均须到天台注名（登记注册）入籍，然后到武夷山“洗心”和“换骨”，才能飞升。因此，武夷山特设有“更衣台”和“换骨岩”，以备入籍仙子洗心换骨，飞腾升天。宋名臣李纲有诗赞道：“元化升真十六天，灵仙蝉蜕翠岩前。金坚玉润留余骨，密锁烟霞几百年。”
控鹤仙人在武夷山，驻跸于四曲鸣鹤峰的“清溪凝真洞”，与武夷十三仙修持之地“止止壶天”、“天柱峰”、“复古洞”相去不远。仙人日常除乘鹤出游外，只是静静观察十三仙之修为，并未与众仙道破机关。所以十三仙平时只见他驾鹤腾空，以为是武夷君，均毕恭毕敬地叩礼。在历经八百余载后，他一日驾鹤途经三姑龙潭上空，适遇十三仙在为乡人祷雨。众仙见之，以为是武夷君至，随即请其施法。控鹤仙人承诺，遂获甘霖。十三仙大喜，张湛因而向控鹤仙人献上祝诗一首，道是：“武夷山上武夷君，白马垂鞭入紫云。空里只闻三奠酒，龙潭波上雨纷纷。”
控鹤仙人乘此机会，仔细观察了十三仙，见其修为颇诚，访道亦精，于是即遣随身仙童何凤儿前往天台山，取来仙籍检视。见籍中具载：“子骞与张湛等，因饮酒过度，忤逆黄元真人（即灵宝天尊），被真人贬谪到武夷山修炼反省，八百年后乃得脱骨化仙。是时正好将届其时，于是控鹤仙人以“九品丹书”授之，渡其返归仙籍。控鹤仙人还在四曲卧龙潭旁，举仙剑将一巨石劈成两半，给当年孽龙之幼子，受许旌阳之命在潭中护山的幼龙示警。“应老老实实护好武夷山，不然，与此石一样”，此石人称“试剑石”，宋李纲亦有诗道：“炼气为金铸剑成，且将顽石试青萍。光芒郁郁冲牛斗，斩尽妖魔若发铏。”
武夷十三仙人是：魏王子骞、张湛、孙绰、赵元奇、彭令昭、刘景、顾思远、白石生（又名白玉生）、马鸣生、胡氏、李氏、鱼道超、鱼道远等。他们分别居于大王峰麓的“止止壹天”、“复古洞”、“天柱峰”等处修炼。
魏王子骞，据传说是春秋时魏国王子（亦有传为魏时人，姓王名子骞），在武夷山南十里有魏王故城（经多方查找，在武夷山南侧相距约十华里处的龟峰之上，发现有故城墙遗址，是否为魏王城遗址，尚待考证），相传是魏王子骞所筑。他是十三仙中的首领，带着十二位仙人在大王峰麓居修八百余年而后仙去，遗蜕于小藏峰。宋绍兴十八年（1148年），朝廷到武夷山向魏王子骞等十三仙祈雨有应，敕封其为“冲妙真人”，后又于端平元年（1234年）加封为“冲妙孚惠真人”。
张湛、孙绰等十二仙，均依魏王子骞为地主，居大王峰、幔亭、均峰之麓，得控鹤仙人所授之“九品丹书”之后，潜心修炼，同时悟道而证仙。宋绍兴十八年（1148年），张湛被皇封为“显应真人”；孙绰封为“灵应真人”；刘景封为“嘉应真人”；赵元奇封为“妙应真人”；彭令昭封为“冲应真人”；顾思远封为“静应真人”；白石生封为“善应真人”；马鸣生封为“惠应真人”；胡氏封为“普应夫人”；鱼道超为“助应夫人”；鱼道远为“顺应夫人”；李氏为“慈应夫人”。
十三仙首领魏王子骞还带有一位从仙潘遇。潘遇，本崇安县（今武夷山市）人，青年时因家庭变故，愤世而离家，先在武夷山南的中奢（今前兰村西南侧）山中修炼，后得魏王子骞相邀，一同到大王峰下与张湛等一道以子骞为地主，苦修得道仙去。后在宋端平元年亦受宋朝廷封为“通灵协济候”又加赐“协济妙感候”。
关于彭祖和二子彭武、彭夷之说：查多种史书和道书，仅有《列仙传》载说：“篯铿隐于此山，二子曰武、曰夷。”武夷由此得名。其实，彭祖是尧帝时人，又封于彭城（今徐州），后入四川的彭山，留家于彭亡山仙去，不可能来武夷山。清董天工在修《武夷山志》时，载他为最早武夷山神是据明徐表然《武夷志略》而来。但董氏在收载时，亦附有文说：“彭祖之事，幻妄不经。灵均《天问》所云：‘彭铿斟雉帝何享？寿命永多夫何长？'正以其事为不足凭。后世尚奇，反摭拾而为《列仙传》，谬矣！”这就说明，彭祖之于武夷，是“风马牛不相及”，故笔者不作武夷神之系列。
武夷山神之谱系，在西汉元封元年（前110年），武帝平定闽越国叛汉时，“诏军吏尽将其民徙处江淮间，东越（闽）闽地遂虚”。由此，武夷山成荒芜之地，错过了魏晋时道教发展的有利时机，故自十三仙之后，武夷山沉寂了700余年，迄唐高祖李渊于武德元年（618年）在武夷山茶洞建“石堂寺”后，武夷山始有少数隐者寄迹。
二
后汉时，福建侯官（今闽侯县）人张垓，遁迹武夷山中，隐姓埋名，在大王峰南壁半腰一洞中修炼。不知历时多久，道成并在洞中坐化登仙。据传：正当他将仙去时，其母寻儿至洞下，大呼其名，他听见母声，即俯身顾视其母一眼而去，故后人见其仙蜕之头向右倾俯。宋初有樵者偶上此峰采药，见在其遗蜕之背有像金钱般白点六七个，手上有“杰”字，其旁有方石一块，石上一金蟾踞此，并昂首向着仙蜕，故后人称其为金蟾的化身。有山人在峰近旁拾得木牌一片，上书张垓字样，故知其名，山人称他为张金蟾，其洞为“张仙洞”。
明嘉靖十七年（1538年）巡案御史李元阳，闽中参政张时彻，督学江以达，建南分宪汪佃等一行，曾攀登张仙洞，见其遗蜕尚完好无损，江以达特为此撰文《张仙洞记》说：“岩可深数丈许，有张仙玉体在，跌坐而回首。”李元阳题《观张仙洞》诗云：“群山环拱大王峰，缥渺丹梯历万重。蜕骨仙人何处去，巉岩回首石为容。”
明万历初（约1573—1577年）福建代巡抚扬四知游武夷，到张仙洞见仙蜕裸呈不雅，随制衣冠并将其置山下，建庙供奉。但有道众议为不妥，复还其位并在洞旁置铁栏以护。遗蜕至清未尚完好，后于民国中期毁于兵燹。
西晋至隋期间，有李铁笛（洛阳人）、李磨镜（燕山人）、娄师钟、薛邴、张草衣等，相继入武夷修炼，他们均居于止止庵一带，并都得道证仙。
唐中叶，道教形成了“福地洞天”道场体系，武夷山随着道教的发展，山民对神仙的信仰日益增强。天宝年间（742—756年），武夷山开始发展道教建筑，在大王峰麓洲渚间建“天宝殿”，用以祭祀武夷君，为武夷山道教开辟了活动场所。由此招徕会稽（今浙江绍兴）人，孔、庄、叶三女入山修道，栖止于天柱峰（即大王峰）下。三女修道志诚得遇皇太姥并授丹诀，嘱其到均峰北壁的云虚洞中继续修炼。后得证仙，分别获“太素孔元君”、“太微庄元君”、“太妙叶元君”等仙号。其修炼之所世人称为“仙女梳妆台”，遗址现尚完好。清董典斋有诗赞曰：“瑶姬携手降凡尘，天柱峰头遇太真。丹诀遥从青府授，云虚洞里往来频。”
三女证仙的影响，引来素有“高阳酒徙”之称的散仙许(石普）。他原是唐时高阳（今河北保定市）人，少年举进士不第，故学仙于王屋山。道成，遍游名山大川。是时得闻武夷山之名，特来游览。到时被武夷山之秀丽而惊叹，遍涉武夷诸峰而后驻足三仰之巅，在峰顶写下：“许碏自峨山寻偃月子到此”，并在九曲溪的四曲金谷岩下题诗道：“阆苑花前是醉乡，踏翻王母九霞觞。群仙拍手嫌轻薄，谪向人间作酒狂。”因为他常日里都在醉乡，世人有怪者问时，他回说：“我为就宴昆仑失仪见谪”，并自称是“高阳洒徒”，世人目他为疯子，他却乘疯而乘云飘升。董天工题诗云：“历遍名山到武夷，摸崖凿壁醉题诗。一经叔夜高歌后，满壁龙蛇千古垂。”其题诗金谷崖，今为武夷山人称为“题诗岩”。
随着张、二李、娄、薛、三仙女、许碏等众仙在武夷修炼所发生的影响扩大，引起崇信道教的唐玄宗对武夷山的关注，特遣登仕郎官颜行知奉敕来武夷山，封敕武夷君诸神仙，并在九曲溪的一曲刻石，敕令“全山禁止樵采”，以保护武夷山生灵，加深武夷山的神秘性，为武夷山涂上浓郁的道教色彩，由此跻身于道教的三十六洞天的第十六洞天。
五代十国时期，闽王昶弑父自立，迫其弟王延羲到武夷山修道。王延羲于通文元年（936年）入山，闽王昶修武夷天宝殿供其修炼，由此王延羲成为武夷山以宫观为活动基地的第一人。王延羲入武夷山修道，虽然为时仅有两年多，但因他的特殊地位和社会影响，随即招徕较多的从道之人，夯筑起武夷山道教发展的基础。天福四年（939年）七月，王延羲复闽王之位，号大闽皇帝，改年号为永隆，因此，武夷观影响扩大，入观修持者日众，香火更加旺盛。
李良佐是继王延羲之后入武夷山兴道的奠基者，他生于后梁贞明（918—920年）间，为南唐烈祖孝高帝李昪次子。少年时聪颖好学，能文善于诗词，但性格冲淡，节俭朴质，不事奢侈。其母种氏欲使已继李昪位，曾向李昪进言说：“江王景易（李良佐时立为江王）才能超出齐王景通（李璟）。”李昪认为她非法干政，将她幽禁并令削发为尼。因此，李良佐则被另眼看待。李昪去世，李璟继位。李良佐自觉应隐居山林，故于保大二年（944年）辞去江王之位，拜别乃兄李璟，访道于江南名山大川，至武夷见山清水秀，有仙灵旧迹，遂驻足武夷，自此跻身武夷山仙道行列。李璟得知其弟在武夷入道，特遣御史大夫张绍持敕到武夷，敕当地有司，将原建在洲渚间的“天宝殿”移建大王峰下，并御赐匾额“会仙观”，铸千斤铜钟悬于观中，册封李良佐为“演道冲和先生”，下诏“方圆一百二十里，为本观护荫”，禁止在此樵采张捕，把武夷山正式纳入道教的道场体制，在道教的“洞天福地”体系中占有确切的位置。李良佐在武夷修道三十七载，聚集了众多道士羽流，弘广道法卓有成就，声誉甚隆，故后人称其为武夷宫观的开山之祖，为世人所瞻仰。他使武夷山的道教发展和宫观建设，由此达到第一个高峰。
继李良佐之后，陆续有葛真人、詹真人、李仙、罗仙、吴公、丘公、知微子、陈冲素等诸仙相继聚集武夷，武夷道教由此趋向繁荣。
葛真人，俗名无考，居于武夷山一线天的灵岩石穴中。灵岩石穴高大宽敞，能容数十人，昔有巨蟒盘踞其中，吐气伤人，无人敢近。葛真人施法斩之，并在其地创庵以居。清时尚有葛仙馆和灵岩庵，今庵、馆均废，但斩蟒洞犹在，人称为馘妖洞。
詹真人，亦不知其俗名及何方人氏，唐宋间入武夷山，在九曲南山的云岩洞，用竹杖怒驱踞洞蟒蛇，镇之深洞不能出，随即利用巨洞创建“云岩庵”，后仙去，其庵至今犹存。清董天工有诗赞曰：“巨蟒蟠洞壑，吐气谁能胜。怒把青筇击，深藏不敢升。”
李仙、罗仙，均不知其姓氏，何处人。李仙在四曲鸣鹤峰西南，更衣台东侧一高峰修持，其峰顶有洞而陡险，是李仙坐化处，后人称此为李仙岩。明嘉靖进士，江西按察使司佥事白悦题诗云：“李仙在何处，夙昔隐岩中。捣药视月鬼，骑龙乘天风。圣灯吐金焰，真蜕俨玉容。我欲从之去，仙源杏难迎。”罗仙，江西庐山人，来武夷修持，久居于换骨岩之灵云洞，得控鹤仙人所遗宝印而证仙。
吴公、丘公，姓名失传。吴公在八曲北岸之鼓子峰（又名并莲峰）腰崖洞石室中修炼。该洞天成，外隘中宽，可容数十人。吴公在此中修炼不记岁时。一日，道成将仙去，特将木炭画阶级于峰壁，随画随登，直至峰巅，遂冲举飞升。其修炼之石洞，至今保存完好。明人杜圻有诗赞吴公洞云：“洞天真境异凡间，护翠流云面面寒。千古吴公遗迹在，青霄不见鹤飞还。”丘公在九曲灵峰左麓之寒岩石室修持。日间常常化身为老乞儿游于市，然不乞不讨，但能预言祸福。道成坐化洞中，留诗曰：“本是瀛洲仙子，倘徉元化洞天。笑指蓬莱归去，冲飞直入苍烟。”其洞山人名为“丘公洞”，洞壁有摩崖“寒岩”二字。
知微子，樵阳人，姓孙，名字无考。入武夷山，结庐于山南马枕峰东麓之毛竹洞。此处巉岩峻陡，崖壑出奇，洞高路险，林深苔滑，平时极少有人至此。宋李纲曾寻游后写道：“洞生毛竹绿猗猗，枝干扶疏满洞垂。传是群仙游息地，蔽藏不许外人知。”知微子隐修于此，闲时采药济民，自己多食松果饮泉，得冲举术，遍涉武夷峰岩崖壑，来往行云驾雾。后飞升而去，著有《知微子》一卷行世，宋文学家苏轼曾为此书作序。
宋代以降，皇族笃信道教，武夷山道教得到进一步的发展。真宗赵恒赐御书“冲佑”道观匾额，改“会仙观”为“冲佑观”。或赐钱币、或赐田产，遣使投送金龙玉简等活动达数十次。大兴土木，扩建道院宫观，屋守达三百余间，武夷山一跃成为道教活动中心，并随着丹道的发展，演变为金丹派南宗的根据地，由此，大量仙真和高道，羽流结集于武夷山。其中跻身仙真的有：邹录事、吴怀玉、徐熙春、陈冲素、李陶真、王文钦、黄扑、白玉蟾、郭道人、徐顷、黄威中、金志阳、蔡双髻、王广、草鞋仙。
进入羽流高道行列的有：王通、江成真、江师隆、刘梦鼎、陈丹枢、陈洪范、刘妙清、王与敬、彭日隆、张与玉、张克真、张志道、林文能、金复婴、汪三宝、刘端阳、张廷安、张三丰、周千秋、黄合贤、江一源、钟全容、任圆智、金象、邓迁达、潘养素、虞启祚等。
邹录事，北宋宝元时人，原居崇安。康定间（约1040年）应崇安县令赵汴的邀请，聘为崇安县录事。为人奉公，遇事谨慎。除薪俸之外，一介不取，因而家境清贫如洗。当时除祖上留下几亩薄田地，别无他物。赵汴为清廉之官，故二人相处甚密。汴任职秩满，回籍无资。邹录事卖祖田以助赵汴之行，赵汴不受，邹曰：“业已鬻，失祖父田、钱无所置。”赵汴不信，暗访邹言属实，感而受之。赵汴离职后，他即弃妻、子，入武夷山修持、遇张湛授以九转丹诀，结茅于幔亭峰，后证仙尸解于幔亭峰。
吴怀玉，北宋崇安人，中年弃家入武夷山修道、结庐于大王峰顶，常步罡礼斗，老无衰颜。他目人间为“俗无可视”，因此无论行或坐，均闭目不睁。世人称之为“眇翁”。某日他醉酒之后，在冲佑观指着武夷君、魏王子骞之神像云：“岁右戌子（端拱元年，988年）降为人主……，三十有八载，当抚平四海。”被敷衍成影响极大的“武夷仙瑞世之说”，使宋廷对武夷山道场极为尊崇。其年达96岁，无疾而化。
徐熙春，邵武人，原操酒业。一日，有韦道人到酒肆乞酒于其婢，被熙春察觉，即鞭挞其婢，伤婢肌肤。道人即用百伤丸为婢疗伤，一贴立愈。且道人又教婢制药之法。药成，将余水倾其家井中，并嘱婢曰：“后再作药丸，必用此水，能治百病。”婢屡试屡验。熙春悟道道人必仙欲追随不果，故即虔诚向道。不久一夜，梦铁冠道人揖之相语曰：“旦至城南五峰院相晤。”翌日，熙春往，果见所梦者，自言姓蔡，住武夷山，并赠熙春“五花草”，嘱食。熙春遵嘱而食，于是自此绝粒。蔡相约某日武夷相会。熙春如期往，则蔡已先至。熙春到大王峰下，蔡先行飘然渡过一曲，熙春以水深不能渡，遂止于金身院修持。后坐化于大王峰东壁一洞，其遣蜕至清代尚存，容颜欣然如含笑状。其洞山人称之为徐仙洞。后因兵燹，遗蜕被毁。
王文卿，号冲和子，江西南丰人，又名癫道人，原为士子。一日偶夜行遇雨迷途，得仙人授以神霄雷法，遂入道。宣和间（1119—1125年）入武夷居石鼓道院修持，道行高深而被荐于朝，徽宗拜为太素大夫，在朝施法驱鬼止雨有功，又拜为“金门羽客”，赐号冲虚通妙先生，并命为侍宸。他在武夷山创神霄派，弟子众多，支流繁出。一日风云晦冥，登楼而渺。
李陶真，东京（今开封）人，北宋熙宁（1077年）入武夷，居一曲北之止止庵。有时出其牒示人，乃唐开元所给，众笑其荒诞不可信，李亦一笑置之。陶真好吹铁笛，每作穿云裂石之声。某次过小年（年终最后一个节日），道士集而欢饮，陶真赴宴。忽然诸房均有笛声同发，众道士骇之。后再至通仙岩居，不久留诗“毛竹森森自剪裁，试吹一曲下瑶台；当途不遇知音者，拂袖白云归去来”，并吹着铁笛飘然别众而去，不知所终。
黄朴，樵川人，绍兴初（约1131—1133年）入武夷访仙无遇，忽于白云岩下见有草庵，内有道姑，姿色殊丽，问黄朴来故，黄答来洞天访仙。道姑曰：“洞天无形，尔岂可觅乎？”时日将暮，道姑邀黄在庵止宿，黄曰：“汝妇人独处，于义不可。”姑曰：“此地多虎，恐君见伤。”黄朴不听其邀，遂坐于户外。夜半虎果至，姑再开门呼之，黄扑仍然不肯起，坚坐至天明，虎亦潜去。道姑对扑曰：“君真有志者，洞天去此不远。”乃指路曰：“途有深溪不可渡，遇樵者，当拜求之。黄扑信其言，循所指途行，果遇樵者拜求之，樵者怒曰：“是妪如许饶。”于是遂令扑闭目，挽樵者衣，悠忽过溪。只见宫殿崔嵬，不可名状。有一人碧冠绛袍、云履、坐殿上，命左右引扑至前曰：“汝何人，辄至此？宜带回，积功累行，他时再来。”乃给予胡麻饭饮食之，遗之出，至崖下，回望时，仅高山深谷，原境杳然，道姑及庵亦失其所。黄扑遂绝粒，静修于三仰之巅，后坐化仙去。
白玉蟾，字如晦、以阅，白叟，号琼琯，云外子，琼山道人，武夷翁，武夷散人。本姓葛，名长庚，福建闽清人，生于琼州。其祖葛有兴，曾任职琼州（今海南琼山县），父葛振兴随父居。玉蟾生时，“母梦道者以玉蟾授之”故名。因祖与父相继去世，母因生计所迫而易嫁白氏，故随继父姓。玉蟾生性敏慧，十岁即赴广州应神童科试，主考出命题：赋《织机诗》，他不假思索即赋：“大地山河作织机，百花如锦柳如丝；虚空白处做一匹，日月双梭天外飞”。考官以不合题不予录取，他一气拂袖而归，弃功名入道罗浮山，师事金丹派南宗四祖陈楠。南宋嘉定九年（1216年）白玉蟾入武夷山（第二次入山）居于止止庵修持，收徒彭耜、留元长等弟子，授之以洞元雷法。期间时而蓬首赤足，狂涉于各峰峦间；时而青巾野服，漫步于溪涧泉边，题诗自嘲云：“千古蓬头赤脚，一生服气餐霞，笑指武夷山下，白云深处吾家”，决心证道武夷。嘉定十五年（1222年）四月，白玉蟾赴临安伏阙上书，直陈天下事，但被佞臣所阻，未能如愿。因借酒消遣胸中块垒。谁知酩酊大醉，误闯京兆尹衙门，被兵卒以“醉执逮京尹府”，关入京兆府大牢。但第二天府尹知是白玉蟾，命人至牢放人请罪时，牢中不见人影。此事被宁宗知道，认为他是道教高人，且多次“为国升座”，主持国醮有功，故不予追究。白玉蟾道参大洞法篆，创内丹紫阳派，成为全真南宗五祖。著有《琼琯集》、《武夷集》等六部数十卷，均属道教重要经书。其文学诗书俱佳，草书有“龙翔凤翥之势”。其高足彭鹤林评其道法云：“玉蟾尝夜过鄱湖，剪纸为月，嘘于樯端照行。达旦又与众泛西湖，酒酣跃入水，寻于海丰见之”，佐证其道法高深。
郭道人，徐顷，黄咸中等仙人及众羽流从略。
三、结语
武夷山之神仙谱系，其对我国道教的影响，深远而广泛。神之谱系始自武夷君，其说虽属荒诞，然却有历史传统正著《史记》为凭，可以算作我国道教前期神仙信仰的代表，亦是闽北民间尊崇的代表。可惜的是，武夷山在西汉后期直至唐代这段时空里，错过了魏晋道教发展的黄金时期，使武夷山道教推迟发育和形成体系。唐中叶，太子文学陆羽撰《武夷山志》记述了“武夷君幔亭招宴神话故事，把武夷君定位于“地官也”，极大地提高武夷山的仙道影响，促使李良佐等入山，产生了神霄派王文卿、金丹派白玉蟾等众多“仙真”人物，使武夷山为宋朝著名道教演道场所，并纳入皇家管理范畴，派遣专职管理官员进山管理。自宋宣和年始至宝佑年间止共遣派提举、主管近百位，让武夷山宗教活动得到有力的支持，并使其后延，直至明、清两代，成就武夷山儒、释、道三教同山的盛况。
