三、随喜度众。一个禅者，生活里充满了欢喜。听闻佛法有闻法之喜，听人开示有尊敬之喜。你修持，他为修持欢喜，你弘法，他为弘法欢喜。他可以走到大路上，脚踩着大地，头顶着青天，为度化人间而忙碌，而欢喜；他可以独处一室，观照自心，在寂静中他更感到内心法喜充满。所以，一个禅者为度众而欢喜，为欢喜而生活，他给人欢喜，自己也欢喜。进入欢喜地的禅者，面容一片安详、静穆，可是内心的欢喜，像泉水不断涌出。
四、随心自在。禅者的心，和一般人稍有不同。一般人的心，像猿猴跳动不停，像牛马犯人禾稼，时时被无明烦恼覆盖，时时被嗔爱干扰影响。而禅者的心，时而出于净秽，不做事想；时而走出时空，无限扩大。他走出好恶，走出美丑，不做分别。说他拜佛，他“不作佛求、不作法求、不作僧求”；说他没有修行，他说“当在三宝身上求”。一棵菜根，他说香甜无比；一杯清水，他说甘露琼浆。他身无分文，但他说自己富有大千世界；他身上垢秽，但他认为自己法性清净。在禅者的世界里，早已泯灭一切对待，所以他能随心自在，如此还有什么要求的呢？
“空”的真理
“空”，是世间最奥妙而神奇的东西。一般人以为“空”就是没有，其实如果没有“虚空”，万物放在哪里呢？由此可知，“空”不是没有，空是成就宇宙万有的条件。就如茶杯空了，就能装水，房子空了，就能住人，口袋空了，就能放钱，眼耳鼻舌身和肠胃都有空间，如果阻塞不通，人就很难活下去了。所以“空”之伟大，“空”与吾人的关系之密切，由此可见。
《般若心经》讲“空即是色”，就是说明“空”才是“有”。但是“有”也是“因缘”所成，缘散则灭，所以“色即是空”，空有是一如的。兹举世间常见的一些现象，说明“空”之用：
一、钟鼓不空则哑。一般寺院的大雄宝殿里，都可见到大钟大鼓。洪亮的钟声发自于钟的中心是空的，咚咚的鼓声也是发自于鼓的中空构造；如果不空，则钟也不鸣，鼓也不响了。所以钟鼓之声，需要“空”才能响亮。
二、沟渠不空则塞。沟渠里的流水，因为没有阻碍，水才能源源不断；假如水沟淤积阻塞，则水不能流动，不能流动的死水，怎么能保持洁净呢？所以我们在享用净水的同时，也该感谢沟渠的通畅，才有净水可用。
三、耳朵不空则聋。耳朵所以能听到外界的声音，主要是耳朵的构造有“空”隙，当声波传到耳朵时，可使耳膜振动，与声波产生共鸣、相应。如果耳朵阻塞，则声波不能震动，将是一个死寂的世界。
四、鼻孔不空则窒。人所以活着，就是因为鼻孔能呼吸，假如鼻子没有空间，呼吸不能通畅，就会一命呜呼，所以《四十二章经》说：“人命在呼吸间。”也可以说，生命需要“空”才能存在，假如没有“空”，则世间上的人，一个也活不了。
五、口腔不空则闭。我们的一张口，要说话，别人才知道我的意思；要吃饭，才有营养活下去。假如口腔不空，如何能说话？饭食、菜肴如何下咽？所以口腔不空，人自然也无法生存。
六、肠胃不空则病。宇宙虚空，甚至我们身体的肠胃都要有空间；肠胃不空，消化不良，产生许多疾病，人活着也是折磨。所以，肠胃要空，才能吸收养分，才能正常消化，身康才会体健。你能说“空”不重要吗？
七、道理不空则滞。世间到处都听人在讲真理，什么是真理？“空”就是真理。不能认识“空”的真理，其他万事万物怎么解释？怎么存在呢？因为有“空”的本体，才能假因缘合和，才有万物的生起。了解“空”、“有”的关系，这个世间的事理才能融和，有无的形相才能成立；假如道理中缺乏一个“空”义，则如《中论》说：“以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。”
八、内心不空则暗。“空”的宝贵，吾人最受用的，大概就是“心空”了。“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，心不空，不会了解佛的境界；心不空，则真理无法进入心里。所谓“心如虚空，量周沙界”，一个人的心量有多大，成就才有多大。所以，心要空，学佛才能及第归。
“心”的妙用
吾人的身体，每天都在奔波，忙碌工作；心也一样，有着种种的作用。心能支使身体，心也能翻天覆地，“心”之用，可说大矣！兹述如下：
一、心安，则身体安。吾人之心，虽无形无相，但心有种种的作用，最能影响身体，所以一个人心里安定，身体也会跟着安定；心若不安，则食不知味，睡不安寝，自然身体的各种状况都会发生。因此，吾人要求身安，先求其心安，如达摩祖师为慧可安心，一句“觅心了不可得”，达摩终于为慧可“安心竟”，因而成了禅宗二祖。
二、心通，则诸事通。吾人之心，和眼耳鼻舌身都有相通之道，例如有了“他心通”，则耳聪目明。吾人每天用分别心判断事情，若能有相似的“他心通”，办起事来自能通达顺利。
三、心明，则一切明。吾人之心，有时被烦恼无明障覆，如乌云遮蔽天空，自然光明不显；假如心明，就好像千年暗室，一灯即明。因此，世间的人我是非、利害得失，只有心明的人才能了知一切。
四、心开，则法门开。吾人的心，实际上都在做着“我执”的俘虏，为贪嗔痴所束缚，不能开脱自由；假如心能打开，则所有事业、法门，都会随之而开。有人说“心中有事口难开”，其实不是口难开，是乃心不开也；心不开，则一切事情都会受到阻碍、束缚，所以“开心”也是吾人应该用功的大事。
五、心空，则万象空。吾人之心，拥有两个“执著”，一个执“空”，一个执“有”。如果“执有”，则心中的高墙阻碍，高山林立，万般不得自在；假如“执空”，比较好一些，因为有空地、空屋、空的器皿，总有其用处。不过，最好是用“真空”来统一“有无”的执著，所以能觉悟到真空，如《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”万象一空，当然就能度一切苦厄，而得自由自在。
六、心和，则人间和。平常我们讲“随缘”、“随顺”、“随境”，都是为了“心和”。心和，则人间的一切都会跟着和谐；心不和谐，则人间万事就会纷纭扰攘。眼观色，则青黄赤白；耳听声，则抑扬顿挫；见到人，则你我他等，差别纷扰。假如心中和谐，则所见所闻，一切自然跟着和谐。
七、心平，则万世平。理学家张载先生所谓“为万世开太平”，万世如何能太平呢？必须从“心”做起。二○○六年在中国大陆召开的“世界佛教论坛”，也是提倡“和谐社会，从心开始”。人心真正能平，则和谐社会不难呈现，所以吾人一直都在祈求“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。
八、心净，则国土净。佛经记载，药师佛的东方世界是“琉璃净土”，阿弥陀佛的西方世界是“极乐净土”，但是为什么释迦牟尼佛的世界，却是浊恶的娑婆秽土？为什么不能如其他诸佛世界一样清净自然呢？当初舍利弗曾忍不住怀疑。佛陀得知舍利弗的心念后，即刻以拇指按地，霎时大地一片金黄，清净庄严，堂皇无比。这时佛陀才告诉舍利弗，这就是我所建设的世界。所谓“心净国土净”，吾人要求世界清净，万事美好，人类相安，众生和乐，唯有从吾人“心净”做起，否则不为功也。
“知”的价值
世间上有很多圣贤，我们称他们为“先知”、“先觉”；反之，有的人不但“后知后觉”，甚至“不知不觉”。假如是“无知”还好，有的人虽有“知识”，但知识生病了，那就是“愚痴”、“无明”了。所以做人除了要有“知识”，更要知财、知事、知情、知人、知心、知理。兹述如下：
一、知财者要善用。人在世间生活，先要研究与自己有关的问题，例如衣食住行，都离不开金钱，对于金钱经济，必须要有所知。一个人可以不贪财，但不能不知财的重要，即使现在的大学，都有专门研究与金钱、财务有关的经济学、财政学。因为金钱不是只为了给我们个人花用、享受，金钱乃普天之下大众所共有，有财的人应该要善于用财，所谓“有财是福报，用财是智慧”。善于使用财富的人，如布施、行善，依财成事、以财救苦，这才是财之价值也。
二、知事者要善做。吾人每日的生活，对于家庭的整理，三餐的饮食，健康的保护，朋友的交往，甚至一切事业的经营，都要能透彻地了然于心。甚至一切事不能只为自己做，要欢喜为人而做，为人服务。为己做，小事也；为人服务，大事也。当今社会人口老化，每一个年轻人都负担两位至三位老人的赡养；其实真正有为的人生，应该乐为天下苍生的满足而做，所以“善做”者，则为知事矣！
三、知情者要善受。人是感情的动物，佛教把人类，乃至一切有生命的，都称为“有情”。虽是牛马，也有夫妻之情、子女之情，所以情有爱情、交情、恩情。我们享受人间无数的温情，既然人间给我以情爱，我也要回报给人家以温情，所以吾人在世间，什么都可以缺少，就是对人的感恩之情，不可缺少也。
四、知人者要善使。知财、知事，都还容易，知人就很难了。因为事物任人安排，没有意见，金钱任你使用，也不吭一声；唯有人，他有意见，有分别，他对于自己喜好的人则爱之受之，对不喜欢的人则厌之弃之。可是人是群居的动物，自古以来多少的帝王，因为善于使用人民，国富民强；很多的团体，善于知人善用，成就一番伟大的事业。韩愈说得好：“世有伯乐，后有千里马；千里马常有，伯乐不常有。”知马难，知人更难；如果知人更能善使，则又更难矣！所以吾人要想成就一番事业，非得知人善使，否则不易为功也。
五、知理者要善说。“知理”者就是一些学者、教授，古来都称为“士”。士农工商，把说理的“士”摆在前面，可见对说理者的尊重。在佛经里，也赞叹一些传教士、法师们善说、乐说，提拔后进不遗余力。现在举世各国，对于教育的重视，超过往昔多矣。所以每一位学者教授，应该无私地把知识、经验、技术，传授下一代，甚至让下一代“青出于蓝，更胜于蓝”，这才是善说者的伟大之处。
六、知心者要善护。在很多的“知”当中，能知道自己的心，可以说最为重要了。我们的心如猿猴，跳跃不停；心如盗贼，作恶多端；心如烈火，可以烧坏事物；心如国王，能下达命令。但是心也能有善心、慈心；能有慈悲喜舍的四无量心，也能有四弘誓愿的大发心。如果通过信仰，而对自己的善心好好护持，则人间无有不善矣！
“明”的重要
十九世纪时，非洲被称为“黑暗大陆”；时至今日，不只非洲，世界上还有很多人生活在黑暗里。外面虽有阳光普照，心灵却是黑暗而见不到希望，所以一般人莫不祈求有个“光明”的前途。不管是政治的清明，还是社会的光明，都说明“光明”对人生的重要。兹述“明”的重要如下：
一、镜子要明，映物才真。世间上，人能看到身外的万事万物，但看不到自己的脸孔，所以要仰赖镜子。自古以来，禅门都说“心如明镜台”，镜子要明，才能看清自己，镜子要明，映物才真。假如镜子被尘埃污染，就会真相不明。所以古代对于做官的人，都用“明镜高悬”做警示，表示在高位者，要好好看清人间，明断是非。
二、月亮要明，皎洁才美。太阳是普世之光，相较之下，月亮的明亮则有皎洁温柔之美，更为人喜爱。因此，自古以来，多少的骚人墨客描写月亮的诗篇，为人所赞美。现在科学进步，人类已登陆月球，但是这并不能让月亮放光，它仍然要靠太阳的照耀，才能见出皎洁的月光。这就如同人与人之间，要相互关照，才能激荡彼此的功能。
三、做人要明，处事才智。俗语说“明人不做暗事”，做人要光明磊落，要能接受社会大众的评鉴。做人处事明快，才是能人，才是智人。一个人如果自私，糊涂不明，为人所不喜，那就真的是“做人难，人难做，难做人”了。
四、法曹要明，断案才清。世间的人，有时难免糊涂，但是身为一个教育家，不能不明，否则“以盲引盲”，误人子弟。此外，法官断案时，必须清明、正直、公平、仔细，否则冤案不断，自己将来必然也得面对因果的审判。
五、佛陀要明，众生才信。有宗教信仰的人，总希望他所信仰的对象非常灵感；如果佛菩萨都不灵感，我们信他何用？当然，佛菩萨的灵感清明，也要众生的信心恭敬，所谓“众生心垢净”，自然“菩提月现前”。
六、心地要明，行为才善。学佛的人，最重要的就是要发明心地，认识自己的本来面目。古代的修行者，心地不明，如丧考妣；心地已明，也是如丧考妣。因为觉得自己过去无明沉沦，好不容易才摸到自己生命的触觉，才找到自己而能够与佛同一鼻孔出气，所以“发明心地”，实在是一个有心人最重要的功课。
如上所说，“明”的重要可想而知。就如大海的舟船，灯塔是他的明灯；暗巷的明灯，是夜归人的护航。多少学子，在如豆的油灯下，靠着那一点点的光明，学通经论，造福社会；佛前的一盏油灯，或是炉中的一炷线香，帮助多少人重燃生命的希望。所以光明是值得歌颂的，我们知道了光明的重要，继而能做众生的光明，更是重要。
