不是学得多就必然个人素质高
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
——老子
学习，如果不是为了提高自己的生存能力，谁还愿意学习呢？学习的人，利用知识得到了权力和地位，然后成了游戏规则的制定者，他们当然认为通过学习掌握知识的人，才能够享有该享有的一切，于是学习的人就多了起来。老子发现了重视学习的负面作用，他看到他推崇的道正在被“学而优则仕”的人毁坏，大感不妙。
一个人养心修性，比如说坚持做好事，或许对个人某些方面是个损失，但是做好事的人多了，整个社会道德水平提高，那么做好事就没有什么损失了。一个学校的环境也是这样，如果学风不好，认真治学的人就非常难；学风好，大家读书学习都很自然，对不爱学习的人也会起到促进作用，使他转而想学习，学起来也会感到不难了。老子讲修道，是为了让社会达到一种大家相处一起都不感到厌烦和艰难的状况，或者境界，只不过老子用了“无为”二字罢了。
“无为”并不是什么事情都不做，反而或许事情还要做得更多，但大家心情好，不觉得累，人人都愿意付出——甚至不能用“付出”二字来说这一现象。人的精神到达了“无为”境界后，事情便开始出现重要变化，单纯的无为变成了无不可为，你我都抢着干事情了。
最好的管理，是不用管理。一个领导者天天忙得抽不开身，他是个勤政的好领导吗？他的管理制度是不是有问题呢？现在提倡人性化管理，忙的管理者，他的方法是不是不够人性化呢？用老子的话说，“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。
“取天下”的“取”字，可以理解为治理或管理。治理天下要保持一种事情越少越好的状态，也就是我们平时说的，不要折腾，对于考虑不成熟的事，不要让人勉强去做。像抓安全一样，有的地方总是出事，忙得不可开交；有的地方把事故消灭在萌芽状态，所以就很清闲无事。
冯友兰认为，虽然万物都永远可变、在变，但是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的“常”字表示永远不变的东西，或者可以认为是定规的东西。老子说“取天下常以无事”，正是体现在一个“常”字上。你是治理国家还是管理企业，掌握了变与不变的规律，你就轻松了。
要掌握变与不变的规律，管理者就得提高自己的素质。一个人的头脑开发得怎样，装有多少知识，思考过多少问题，拥有多少正确的见解，能否对事物环境做出有效而正确的判断，能否给自身行为做出正确的指导……这些就是个人的素质，这个素质决定了公司全体员工行为的方向，也决定了自己的命运。一个企业，管理者除了应具备各种或某类专业知识外，还得对“道”要有所认识，对“道”的各种法则要了解，做到无私心、无贪欲，以自己的模范道德行为为表率。这些素质的修得，必由的途径就是对“道”的学习，进而更好地实践，使自己的事业长胜不衰。
老子认为，在传统的整体认识的道之外，还必然存在一门与之对立的学问。他完全是根据对立法则推理出来的。用现代眼光看，这门对立学说就是西方现代科学。我们不得不佩服老子的先见之明。他认为，只有将眼下的道学研究透彻，用起来得心应手，才有可能进入新的研究领域。
事实上，中国与西方各自沿着不同的文化轨迹在前进。可是，某些西方人不认可我们前人的研究是科学的，是对自然规律的总结，例如把中医学贬得一无是处，甚至连我们自己也否认前人的研究不是科学。这完全是受一些人的定势思维的影响造成的。近些年，我们加大了对传统优秀文化的弘扬，让世界上更多人了解了中国，认识了中国，重新评估中国文化在世界的地位，给予了充分的肯定。
当然，我们得承认，由于受自然知识的制约，有些研究无法深入，甚至误入了迷信的歧途。比如说中国古人经过多年观察计算，搞出了一套干支理论，它是研究地球各局部的自然规律的，它离不开对地球表面空间的科学认识，这是我们祖先的成就。但是，由于当时不可能对地球的经纬度有一个正确认识，后来人把天干地支搞得越来越神秘，结果一大批人掉入了迷信的深渊，什么金木水火土呀，什么神煞呀，什么偏财正财呀，倒是让一些人有了混饭吃的手艺。
不管走在歧路上有多么远，干支依据客观的天体运行来记录时间，这一点没有变，运动规律没变，它的整体数理没变。今天，既然现代科学能帮我们科学地认识地球的空间划分，我们能否将先辈留下的文化遗产进行去伪存真、把有些人从歧途上拉到正途上来呢？这是历史赋予我们的责任，我们没有理由推卸，更没有理由全部抛弃、否定传统文化和前人研究成果。一棍子打死是不对的。
