适当的时候离开紧张的环境
绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
——老子
“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。这种心境，一般人很难感觉得到。
但是我们可以这样理解：读书求知，还有干工作，都不要教条死板，要善于从书本中走出来，“尽信书，不如无书”。另外，干什么事不要压力太大，适当的时候离开紧张的环境，进行自我调节非常必要。我遇到一个学历很高的人，他知识丰富，可有一次面对难题，他所有的知识都不管用了，可他不服气，照搬理论，结果把事情办砸了。如果他“绝学”，也就是放下知识，问问有实践经验的人，那么就不会落到忧愁痛苦的地步。
古希腊有个寓言：一头驴听说蝉唱歌好听，便头脑发热，要向蝉学习唱歌。于是蝉就对驴说：“学唱歌可以，但你必须每天像我一样以露水充饥。”于是，驴听了蝉的话，每天以露水充饥，其结果呢，没有几天，驴就饿死了。
任何人都生活在一个比较具体的范围和环境之中，当你根本不能摆脱这种环境的时候，不能不顾忌到环境的作用。人的行动不能脱离环境太远，不能一意孤行，你不得不在一定程度上屈服于环境，但盲目性地跟在别人后面跑，也是危险的。
任何事情的发生，都必然有孕育期，在这个阶段里，它的表现虽然并不明朗，但不是没有一丝让你可以觉察的迹象，会有种种征兆各自循着不同轨迹和渠道表现出来的。人类的事物与自然万物的表现没有什么区别，善于把握自然规律的人，一定善于发现人类自身发展的规律。
一个人如果生活在一个浑浊的乱世中，生活在一个人心险恶的环境里，要真正躲避掉灾难并不容易。但消除威胁的办法和防止灾难的渠道并不是没有，这就是采取一种与大多数人完全相反的生活态度，这就是与众不同。
与众不同决不是一种故意标新立异地表现自己，也不是一定要寻找到自己的特行独立的行为方式。
有的人不随波逐流，但却与社会格格不入，这也不好。
至于一个人采取怎样的生活态度，要看社会主流的价值取向，如果社会上绝大多数人都主动采取了一种素朴的生活方式，那么宁可追随大众而不要自行其是；如果大众采取了一种浮躁的生活方式，那么一个智慧者绝不可迎合大众化的虚假追求，丧失掉自己。你被五光十色的假象包围着，不要怕，积极乐观地摸索、探求自己的人生准则，在举世沉迷中寻找到自己的生存道路。
屈原“举世皆浊吾独清，众人皆醉吾独醒”，这一点做得不错，可是他后来选择跳江，却太在意于得失了。
在老子生活的时代里，一群自以为很聪明的人，总是说些叫人不安的话，做些有损老百姓利益的事，他们对国家、对社会和对人民的行为常常越轨，使人们讨厌他们。老子冷眼旁观，然后有话要说：
一个没有了真正自我的人，一个丧失了生命原则的人，一个充满了欲望追求的人，可以称为世俗之人。在同样一个没有办法分辨真理与谬论的时代，一切事物都显得真假难辨，高明和愚蠢也往往颠倒了位置。飞黄腾达的人实在是些惟利是图的小人，雄心勃勃的人也大多是包藏祸心的野心家！
在一个人心昏暗的世道里，一个随波逐流者往往可以得志；一个具有真知灼见的人，却陷入孤独，甚至难以生存，只有逃避，隐居起来。所谓“大智若愚”也许是保全自己的一个权宜之计，但这些人仍然免不了要独自承受时代的摧残。像老子这样的高明者，早已看穿了假象，于是他思考着，像他这样的弱势群体，如何不被得势者伤害？
所以老子认为一个真正的智者，一个真正的仁人，一个爱护和关心人类的人，他必然同时是一个善于爱护和保护自己的人；他们在世人眼里，也往往是一个微不足道的人。但他们仍然我行我素，不为世道人心和潮流所屈服。
在这里，我看到了老子怀才不遇的郁闷压抑心理，表明他也想成功，想做圣人。
老子与一般人不同之处，在于他设计的成功的方向和目标不被人理解，他心中的圣人，是最难做的那一种。把自己的理想与世俗之人的浅薄追求作对比，老子坚信自己与众不同，决不向世俗低头，阐述了自己的质朴无华、忧国忧民、公而忘私、一视同仁，全心全意为社会和民众服务的观点。“措而弗始，为而弗志，成功而弗居，生而弗有，长而弗宰”、“为天下浑心”是他的人生观。
“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”老子提出了道德修养的标准问题。“唯”与“阿”两字，是指我们讲话对人的态度，如“是的”、“好的”。但“唯之与阿，相去几何？”“唯”是诚诚恳恳地接受；“阿”是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见。
老子是提醒我们，学习真诚不佞的“唯”，避免虚伪造作的“阿”。
另外，“善之与恶，相去若何？”善恶之间，很难分辨。往往做了一件好事，反而得到恶果。虽然绝对的道德标准难求，但是一个社会因时因地所产生的相对道德标准，一个修道人也应该遵守。要遵守这个世界的种种规则，避免冲突混乱。
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒人们，应该“我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。应该“如婴儿之未孩”，平常心境，保持初生婴儿般的纯洁天真。
