【原文】
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。
——《庄子·在宥》
【译文】
对于君王来说，拥有了国土，就是拥有了“大物”。有了“大物”以后，但不能把自己拘泥于其中。而是应当做到役使物而不被物所役使，只有这样的人才能真正的主宰万物。
【解读】
《庄子·外物》中提到：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”这句话的意思就是说：“鱼笱是捕鱼的工具，然而捕到鱼后就被扔在了一边；兔网是捕捉兔子的工具，一旦捕到兔子后就束之高阁；言语是我们用来传递思想的，领会了其中的意思后就不再使用。我应当用什么样的办法才能找到类似于这样的人，从而可以与他进行彻夜长谈呢？”
一个人如果要想有自由的居所，就不能被外物所拘束。世间万物总是那么的短暂而易腐朽，只有生命的灵魂才是真正的永恒。告诫我们不要做财富的奴隶，而是要做财富的主人，只有这样，我们才能达到真正逍遥的境界。否则的话就会失去自我，失去生命对于逍遥的享受过程。
佛祖释迦牟尼在法会上讲了这样一则故事：
一个大地主娶了四房老婆：大房太太伶俐可爱，天天像影子一样陪在他的身边；二房太太则是他抢亲抢来的，拥有让人羡慕的美貌；三房太太为他打理日常生活中的琐事；而四房太太则整天都忙忙碌碌，但谁也不知道她究竟在忙些什么。
一次，地主要去千里之外的城市收租，由于担心旅途会很辛苦，他就问四个老婆当中谁愿意陪自己一起前往？
大房太太说：“我这几天不舒服，不能陪伴你了，你自己去吧！”
二房太太说：“我是被你强迫来的，我才不会陪你去呢！”
三房太太说：“我无法忍受风餐露宿的辛苦，最多也就是送你到城外！”
四房太太说：“你是我的主人，不论你走到哪里我都会跟随你的。”
地主听了四个老婆的话后感叹到：“关键时候还是四房对我好！”于是就带着四房太太开始了他的收租行程。
佛祖释迦牟尼解释说：“你们明白这其中的道理了吗？四个老婆就是代表了你们内心深处不同类型的自己！”
大房指的是你们的肉体，人死后肉体总是要和自己分开的；
二老房指的是金钱，许多人为了金钱辛辛苦苦的操劳一辈子，死后却分文都带不走，就像是在水中捞月一样；
三房指的是自己的结发妻子，生前相依为命，一起生活，然而死后灵魂还是要分开的；
四房指的是人的本性，你可以一生都不是很在乎它，但它却会永远在乎你，无论你一生是贫是富，它都不会背叛你。
佛祖还说道：“人生在世，多一物则需多一心，少一物从而少一念。因此，不要被外物所拘，心安理得地生活，才能明心见性，参悟佛法的精髓所在。”
世界有一个地方能让我们的心得到安宁，能抛却浮躁，“不为外物所拘，心安理得处”，那就是我们日思梦想的栖居，何必又刻意地去找寻呢？一座巍巍葱茏的山岭，一场密密匝匝飞舞的雪花，一小片生机盎然的花圃，一本泛着淡淡墨香的书卷，这些都可以成为我们自由的栖居，都能容纳我们被生活放逐的心灵和意志。
想要在自由的世界里栖居，必须要放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的崇高境界才可以。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不会真正得到心灵安顿的。这就好比是一个人，苟苟于富贵之中，切切于名禄之利，桎梏于外物之间，是不会出离尘世而追寻幽独的。又好比是一匹良驹，被套上了车、犁的枷锁，只有一味的奋力奔驰，怎么会有机会停下来思索生命的真谛所在呢？
庄子提到的“物而不物”其实更是一门哲学，要做到更需要有大的智慧，大的舍弃。有智慧会让我们生活得更加快乐和充实，舍弃则会让我们的生活变得轻松而无羁。不要因为舍弃而拒绝简单的生活，那样你将变得不堪重负，忧虑重重，从而更加的心力交瘁，六神无主……
“物而不物”更深的内涵在于抛弃杂念，直达目标。生活不必要走太多的弯子，那样会使你的心情变得更加的沉重，影响生活的情绪，导致恶果的产生。其实，只要你能够做到纯粹，把握住生命中最重要的真谛所在，就会觉得生活前景一片光明。
有人对生命过多的苛求，让自己时刻生活在筋疲力尽之中，从来没有真正体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此显得局促而匆忙，忧虑和恐惧时常伴随着自己，这样的人生实在是糟糕透顶。须知月圆月亏皆是定数，不是人力所能改变的，这样倒还不如放下执著，给自己的生命一份从容，让我们生活得更加坦然。
人生在世，谁又能做到总是一帆风顺呢？“物而不物”会另有收获。对于外物过分的追求和执著，是人生一切痛苦的根源。超越了外物，也就是超越了自我，“无物”也就是“无我”的境界，自己的心境也不会随着外物的变迁而受到波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就“真我”。
