不要在意别人的观念。有些人是中了一点魔道，迷信那辉煌的虚名，而不注意每个人独特的专长。劝你不要紧张。这些日子，你灰心失望是必然的现象。你需要时间，让自己恢复神智和体力，放轻松一些，过些时日，再去重找一个正确的方向，再继续努力。最近这些天，你不妨找点自己喜欢的事情去做，把烦恼写在日记上。等过一阵之后，你会发现，那失败的痉挛已经逐渐痊愈，那时才会有新的勇气和力量去为自己开拓新的前程。
在人生旅途中，每走一步，就必定会得一步的经验。不管这一步是对还是错，“对”有对的收获，“错”有错的教训。绕远路、走错路的结果，使你恰好走入深山，在别人为你的安全焦急惋惜之际，你却采集了一些珍奇的花果，猎得了一些罕见的鸟兽，而且你还多认了一段路，多锻炼出一份坚强和胆量。
一帆风顺固然值得羡慕，但那天赐的幸运不可多得，可遇不可求。唯一稳当可靠的是自己心中的指南针。无论你绕了多远，无论你被阻挡得多严密，只要掌握正确的方向，你就有走到自己目标的那一天。
圣经里有这样一则故事。
有一次摩拉在一条小道上走着，那是条偏僻的小道，太阳下山，黑夜降临了。忽然他感到害怕，因为对面来了一群人，他想：这些人一定是暴徒、盗贼，周围没人，就我自己。怎么办？于是他翻过附近的一道墙，发现自己来到了一个墓地。他就躲了进去，让自己冷静下来，闭上眼睛，等着那批人过去，然后他可以回家。但那批人也看到他在那里，摩拉突然越过墙头，不禁使他们害怕。这是怎么回事？有人躲在那里干什么见不得人的事吗？于是他们全都越过墙头。现在摩拉肯定了：我是对的，我的推测是对的，他们是危险人物，现在毫无办法，只好看运气。于是他屏住了呼吸，一动不动，但那群人看见有人翻墙，他们十分担心，他们围在坟墓四周，他们发现了摩拉，问他：“什么意思？你在干什么？你为什么待在这里？”摩拉看看他们，然后肯定不会有什么危险，他笑了，说：“看，你们问我为什么在这里，我还想问你们为什么在这里呢，我在这里是因为你们，你们在这里又是因为我！”
这是一种恶性循环：你害怕别人，别人也害怕你，你的整个生活乱成一团，放下这种胡思乱想，放下这种恶性循环，不要在意别人。你的生活就足够了，不要顾虑别人。如果你无牵无挂地生活，你的生命就会开花，别人也会分享你的生命。你乐意分享，也乐意给予，但首先你必须停止顾虑其他人，以及他们对你的想法。
这种顾虑是很危险的，谁都不自在，谁都不放松。因为其他人也顾念别人，每个人都跟在另一个人后面——生活成了地狱。
做！不要顾虑你在做什么——全心全意地做，于是，做本身就成为极乐。不要考虑什么大事，事情没有大小之分。不要想你是在做大事，演奏伟大的音乐，绘制伟大的画作，你要成为毕加索、莎士比亚，等等。没有什么——没有大事，也没有小事，只有伟大的人和渺小的人，但事情不分大小。一个伟大的人能把这种色彩带进他所做的每一件微不足道的小事中，他与众不同地吃，与众不同地睡，与众不同地行。他将其伟大的品质带进他的所作所为。
一错再错，终成大错
人的智慧是有限的，而外在世界是无限的，因此以有限的智慧去对应无限的外在世界，不出现错误也很难。
人的经验也是有限的，而人与事的变化却是无止境、无规则的，因此以有限的经验去应付无止境的变化，要不出错也很难。
所以，天底下没有不出错的人！
那么，为何有人成就高，有人成就低？
答案是：少出错的人成就高，常出错的人成就低；而少出错的人若还能不重复犯同样的错，那么成就就更高了！但若一错再错，则成就会降低，若常出错，而且一错再错，那就日子难过了。
犯同样的错误，影响有深有浅，这是必然要付出的代价，不过，在人性丛林里，犯同样错误，却有另一层你可能没想到的效应。
泄露了你的思维模式及行为习惯
因为你犯同样的错误，显然你的思维有僵化之处；也许你经过检讨，但并没有发现问题所在，所以下次做，还是做错；也许你发现了问题，但因为受到行为习惯的束缚，下次做，还是“明知故犯”。这个人若是带兵打仗，肯定是打败仗，因为早就被人料准下个动作，那还有什么胜算呢？
影响别人对你的评价
对一个人的评价是先看外表，再看他所做的事，能做事，评价就高，老是做错事，评价就低；若是一再犯同样的错，评价就更低，因为别人会对你的反省能力、做事能力及用心程度产生了怀疑。就算你是无心之过，犯的是小错，别人也会对你的评价打个折扣。
不过，人做事难免会受到感情的干扰而出错，但要在人性丛林里做个生存者，就必须摆脱感情的干扰，严肃地面对“犯错”这件事。
首先，要反省与彻底了解犯错的原因，是技术问题，还是性格问题、观念问题。尤其是后二者有必要做不留情的检讨，才不会自我欺骗，逃避真正的问题。
其次，要反省自己及别人错误的经验，借反省来提高自我警觉。人会犯错，常因为是性格及习惯所造成，反省错误的经验有助于修正性格及习惯所造成的偏差。
也许你会说，一错再错，会有这么严重的后果吗？
看看丛林里的陷阱吧？鸟兽就是因为不会反省别的动物的错误经验，才会被人类反复捕杀。
学会选择，懂得放弃
孟子曾说过：“鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的，如果不能两样都吃，我就舍弃鱼而吃熊掌。生命是我想拥有的，正义也是我想拥有的，如果不能两样都拥有，我就舍弃生命而坚持正义。”
人世间的确有比生命更使人想拥有的东西，也的确有比死亡更使人厌恶的东西。这种心愿本不只是孟子才有，而是人人都有。“鱼与熊掌”的确是我们的生命历程中经常遇到的两难选择。想名又想利；没做官的羡慕当官的权势，而做官的又羡慕不在官场上的人的潇洒自由。小而言之，想读书又想打工；想挣钱又想休闲。如此等等，不一而足。之所以难，难在舍不得，难在那不可兼得的东西都是人人所欲的。不然的话，也就没有什么可难的了。
活着，这是人类最基本的欲求，也是完全正当的欲求，谁不想活着？“义”，即道德义理，也是人类的欲求，人人都有道德上的价值，人格上的尊严，这就是人所本有的“良知”。但是，当二者发生冲突时，决不能苟且偷生，而要“舍生取义”。这两种不同的“欲”，有价值上的本质区别，因而才有这样的选择。这完全是一种自我选择，之所以做出这种选择，是有内在根据的，这就是情重于欲。有情才有义，谓之“情义”，这是人之所以尊贵的内在根据，也是人的生命的价值所在。如果为了活着而牺牲生命的价值，就是“无义”之人，人而“无义”，是一种最大的耻辱。
从利、义的选择到生活方方面面的选择，每一种选择都是考验。至少决定了一种人生态度和生活方式。
诸葛亮治理蜀国，什么事都亲自过问，杨容曾经劝谏他说：“作为丞相，您治理方面应有体统，上下不能侵犯。”诸葛亮不听劝告。蜀国虽然得到治理，可是诸葛亮却因费心劳神而丧生。虽然责任感太重，以至于尽心努力去做，却实在不能得到最好的治理，不能达到无为而治的妙用。不仅从政是这样，用人也是这样。要看到别人的优点，用人的过程就是选优弃劣的过程。
据史书记载，元顺帝在欣赏宋徽宗的书画时，称赞不已，而奎章阁学士却说：“徽宗是位多才多能的人，唯独一件事没有才能。”顺帝问什么事，他回答说：“唯独不能当皇帝。他身体受侮辱，国家受破坏，都是不能当皇帝所造成的。凡是当君主的，重要的就是能当好君主，而徽宗却不是这样的。”
又有《北窗炙輠录》中周正夫说：“宋仁宗百事不会，只会做管家。”一个做帝王的人，只要当帝王就够了；一个做宰相的，只要会做宰相就行了，所以仁宗被称为明君，而历史称丙吉为名相，就是君守君道，臣守臣道的例子。
这在今天看来也有一些值得借鉴的地方，为人处世过程中，对于一些名、利、义、情等，要学会理智地对待。该取的就毫不犹豫地去获取，该舍的就要毫不犹豫地放弃。
