曾子的《孝经》与《大戴礼记》、《礼记》中有关曾子的章节，都为我们了解曾子的孝（孝爱）的思想，提供了重要资料。现归纳并评述如下：
（一）“孝，大经也”。
曾子说夫孝者，天下之大经也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕。”（《大戴礼记》，五十二篇）
曾子对于孝的观点，完全是继承孔子的。
孔子说过孝，德之始也。”（《大戴礼记》，六十篇）“孝者，人道之至德。”（孙星衍编《孔子集语》）
孔子对孝有极高的评价，认为：孝是最高的德行，是道德的开始；而曾子认为：孝，即对父母之爱，是天下的根本法则。
由此看来，子女对父母之爱，是儒家学说所极为重视的，儒家将它当作是最早的、最高的人类道德。
这个观点，与基督教不一样。基督教认为：“神爱”（对上帝的爱）是至高无上的。儒家的观点与道教也不完全一样，道教更重视自然之爱与自我之爱。
与基督教和道教相比，儒家学说（儒学）更为人世，即更为世俗化；也可以说是，更符合人性，与人民大众的生活更接近。
从现实社会来看，儒家关于孝（孝爱）的观点，是比较理性的。因为现代社会要求人与人之间和谐相处，互相爱助。那么，在人与人之间的各种爱之中，子女对父母之爱，在人的一生中，确实是最早就有的，是建立在血缘和家庭生活基础之上的。如果你对父母有爱，你就有可能对其他人，对人民大众产生爱。否则，你连父母都不爱，你怎么可能对他人和大众产生爱？
（二）“爱而敬”与孝。
“曾子：民之本曰孝，其行之曰养。养可能也，敬为难。”（《大戴礼记》，五十二篇）
“曾子：[答单居离问：‘事父母有道乎？’]有，爱而敬。”（同上）
曾子的意思是：子女对于父母，养育父母是比较容易做到的，而能从内心尊敬父母，比较难，不是每个人都能做到。
那么，怎样才能正确地对待父母呢？曾子的回答是：爱而敬！
也就是说，你首先要对父母有爱的情感，有了爱的情感，就能做到尊敬。
这里，曾子将爱与孝的关系讲得很清楚：孝必须以爱为基础，或者说，孝决不只是一种养育的责任，而是一种对父母深怀情感的付出。
乐其心”与孝。
曾子说：‘孝子之养老也，乐其心，不违其志，乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。”（《礼记》，十篇）
这一段表明：子女应该怎样做，以爱他们的父母？曾子的论述是：首先，要使父母欢欣、快乐；其次是不违反父母的愿望，满足父母的爱好；最后是照顾好父母的居住和饮食。
这一段论述比较全面，考虑到子女对父母应该做的各方面。而在所有的该做的事中，最重要的是使父母高兴、快乐。
这又进一步说明，子女对父母的孝，首先要有爱的情感。因为有了爱的情感，才能将父母的欢欣，看成自己的欢欣（四）“谏而不逆”与孝。
曾子说父母爱之，喜而不忘。父母恶之，惧而无怨。父母有过，谏而不逆。”（《大戴礼记》，五十七篇）
这一段话是告诉人们：应该怎样与父母相处。父母称赞你，应当高兴而不忘记；父母批评你，你引为教训，但不怨恨。重要的是第三句。父母有过失时，你应该规劝他们，但不要仇恨他们。
这样的态度，是对父母真正有敬爱之情的。如果没有感情，当父母有过失时，一种可能的做法是：随它去，与己无关；另一种可能就是仇恨他们，与他们划清界限。曾子认为，后两种态度都是错误的因此，与父母有正确的关系，其关键还是在于：对父母有敬爱的感情。
（五）“事父可以事君”与孝。
曾子说事父可以事君，事兄可以事长。”（（《大戴礼记》，四十九篇）
他的意思是：你能正确地对待父亲，你就能正确地对待君王（或国家）；你能正确地对待兄长，你就能正确地对待其他年长者。
这句话说明，曾子认为，一个人对父母之爱（孝爱）是与他对他人、社会、国家的感情有联系的。你对父母有爱，你对他人、社会、国家，才会有爱。
总之，曾子对于父母之爱（孝爱）的深人阐述（以上所述，仅是很少一部 分），可以代表儒家的对于孝爱的思想，是值得我们重视的。
二、孟子论爱（仁爱）
孟子的姓名是孟轲，生活年代是公元前365—前304年，战国时人。
他是鲁国的贵族孟孙氏的后代。他的祖先家道衰落后，从鲁国迁到邹国。
孟子出生比孔子要晚一百多年，他的老师是孔子的孙子——子思。因此，他可以说是孔子的间接的学生。他的学问很广博，性格很坚强。他的抱负就是要发扬孔子的学说。当时齐国的国君在首都的西门建了一个学术中心，叫“稷下学宫”，孟子就是稷下的著名学者。
孟子的一生经历与孔子有点类似。他像孔子一样，也希望通过从政，实现自己的学说和理想。他先后向梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等国君建言献策。这些国君虽然尊重孟子，但是都没有采纳他的主张。到了晚年，他以从事教学为乐。他的学生有万章、公都、陈代、公孙丑等。《孟子》一书是他和学生共同完成的。
从唐代韩愈开始，就承认孟子是孔子学说的主要继承人。孟子不但忠实地继承孔子以“仁爱”为核心的思想，并且有重要的发展。
现对孟子思想中与仁爱有关的部分归纳并评述如下：
（一）仁者人也。
孟子说仁也者，人也。”（《孟子·尽心下》）
而孔子是说：仁者爱人。
仁是孔孟学说的共同核心。从上述两种论述来看，两人的观点基本上是一致的，但也有一些区别。
首先，孟子是完全同意孔子的“仁者爱人”的思想的。他说仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·离娄下》）
因此，孔子和孟子的“仁”的主要含义，就是“仁爱”。仁爱是中国儒家的主要道德原则，也是儒家对于爱的学说的主要贡献。
但是孟子讲的仁与孔子讲的仁，又不完全相同。
孔子说的：‘仁者爱人”，是一种伦理学的观点，将仁作为人的主要道德原则，应该同情他人，关爱他人。“己所不欲，勿施于人。”
而孟子说的：‘仁也者，人也。”则是将仁提高到“以人为本”的本体论原则。将人本身作为道德的出发点。孟子的“人”，不仅是指他人，首先是指人本身，即人的本性；同时也指“民”，即人民。这样，孟子的“仁爱”，就不仅是伦理学，也是人性论和政治学。这两者都是孟子对孔子学说的重要发展。
孟子对于仁爱的阐述，丰富了儒家哲学，并为后来两千多年的中国人所承认。
（二）人性与仁爱。
孟子是“性善论”的首创人。
孟子说人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子·告子上》）
“恻隐之心，人皆有之。……恻隐之心，仁也。”（同上）
孟子认为，人有四种天性——“四端”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。
他说人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）
“无恻隐之心、非人也。”（同上）
以上论述，非常明确地肯定以下几点：1.人的本性是善的；2.仁爱就是人的恻隐之心；3.没有仁爱，人就与禽兽没有区别，就不能称为人。
这里，孟子就将孔子讲的仁（或仁爱）与人的天性结合起来，认为，仁爱是人的一种天性。
这是孔子哲学的一个非常重要的发展。它也帮助我们对仁爱的认识，提到一个新的高度。
（三）仁政与仁爱。
《孟子》这部书，讲得最多的内容，可以归结为“仁政“二字。在《孟子》的许多章节都谈到“仁政”问题。例如：王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨……（《孟子·梁惠王上》）以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。（《孟子·公孙丑上》）老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。（《孟子·梁惠王上》）
这一些论述，都是将仁爱与仁政直接联系起来，这样，仁爱就不仅是伦理学，而成为政治学。仁爱就不仅是一个道德原则，而成为执政者的施政原则。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”这句话，即使在今天，也是完全适用的。不仅作为个人，应该有这种高尚的道德情怀；特别是各级政府，都应该将这句话作为政府的施政目标，使老者、弱者都有所养，使年幼者都得到教育，受到关爱。
（四）仁义与仁爱。
《孟子》一书中，较多地方是将“仁”与“义”两者并提的。究竟“仁”和“义”是什么关系呢？
“孟子曰：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉”（《孟子·告之上》）
孟子的意思是：仁是人的善良的内心；义是人实现仁爱所必须走的道路。放弃该走的路不走，丧失善良的内心而不去求，真悲哀啊！
这里，孟子是将仁与义两者密切地结合起来。他的观点是：仁爱必须与正义的行动相配合，如果没有正义的行动，就不能体现善良的内心。
本书所论述的爱的哲学中，爱不仅是一种情感，而是要付诸行动的。没有行动的爱，并不能认为是真正的爱。
（五）民本与仁爱。
孟子将仁爱与仁政相联系，又进一步，将仁爱与民本相联系。
民为贵，社稷次之，君为轻。（《孟子·尽心下》）
得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。（《孟子·离娄上》）
君之视臣如手足，则臣视君如腹心君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。（《孟子·离娄下》）
上面几句话的总的意思是：在一个国家中，人民应该放在第一位；得到人民内心的拥护，才能有巩固的政权。如果统治者轻视以至侵害人民的利益，人民就会将统治者看成是仇人。
在中国两千多年的帝王专制的体制中，孟子的上述言论是十分大胆的。（明太祖朱元璋曾经因孟子的这方面言论，要将孟子的圣贤的碑位废除掉）
虽然孟子的民本学说与现代的民主学说并不相同，但是民本学说对于古代人民肯定是有利的，对于中国两千多年内统治者与人民大众的关系的缓和是有利的。
这是孔子与孟子的仁爱思想对中国历史的贡献。
汉代哲学家论爱
先秦在中国哲学史上是最辉煌的时期。到了汉代，哲学有了较重要的进展，但是也经历了曲折的道路，它在哲学上的总体成就，并没有超过先秦。
为什么是这样？
秦国战胜六国，实现中国的统一，是依靠了法家的学说，讲法家的“法、术、势”，不是讲儒家的“仁义”和“德政”。秦国得胜后，社会上还有不少儒生，对于秦国的暴政议论纷纷，流露不满。在这种形势下，李斯就向秦始皇提出建议；除了“医药、卜筮、种树之书”外，要求将所有书籍全部烧毁。李斯说：“有偶语《诗》、《书枠者，弃市；以古非今者，族。”（《史记·秦始皇本纪》）意思是，敢于谈论《书经》、《诗经》等儒家著作的，一律要判死刑；敢于用古代的制度来反对当代政治的，要连累家族。这种严酷的文化暴政，使儒家等先秦学说遭受严重摧残。但是秦始皇的暴政激起了人民的剧烈反抗，秦朝只维持了15年（公元前221—前206年）。
汉朝建立后，前期的几位皇帝（惠、文、景，以至武帝）要求士大夫整理经籍，广献经书。武帝时，还设立五经博士。这样，经学就恢复起来。所谓五经，就是中国春秋时期流传下来的五本经典著作：《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》。汉代的哲学就是围绕对于这几部经书的解释而展开的，因此称为“经学”。
汉代初期，出现了一部重要的经学著作《礼记》，它并不是孔子当年的《礼》（孔子时的《礼》，已无从查考）；其中有两个重要的篇章，即《大学》和《中庸》，使儒家学说达到了一个新的较高水平。
关于《大学》和《中庸》的出现时代是至今为止中国哲学界的意见很有分歧的问题。《大学》和《中庸》是《礼记》中的两个篇章，而《礼记》这部书是汉代戴德、戴圣两人编辑而成，内容杂乱。古人认为《大学》是孔子学生曾参所著；《中庸》是孔子的孙子子思所著（《史记·孔子世家》说：子思作《中庸》）。当代中国哲学史著作中，也多有这种说法。但是，宋代欧阳修、吕东莱等早就对子思作《中庸》的说法提出怀疑。冯友兰在《中国哲学史新编》中，将《礼记》和《大学》、《中庸》都安排在汉代哲学中叙述。台湾劳思光在《新编中国哲学史》中，用较多的篇幅，论证《中庸》不是子思所作。他认为《中庸》和《大学》都是秦至汉初的儒家著作。他的重要理由之一是《中庸》有天下车同轨，书同文，行同伦。”的文句，显然这是指秦始皇以后的事。
我比较同意冯友兰和劳思光的观点，因此也将《大学》、《中庸》两书放在汉代哲学中讲。本书以爱为主题，下面着重介绍《大学》与《中庸》中有关爱的论点。
一、《大学》论爱
《大学》是《礼记》中的一篇文章，唐代韩愈等将它看作与《孟子》同样重要。到宋代，程颢、程颐兄弟与朱熹竭力推崇它，并且对它重新编定了章次，还作了补写。因此，后来流传的《大学》，已经有了宋代理学家的思想。
《大学》中贯彻的主要思想，就是“仁爱”。它的仁爱思想体现在一个完整的“人生与政治目标”之中。
《大学》中提出“三纲”与“八目”。
所谓“三纲”，是“明明德”、“新民”、“止于至善”。
所谓“八目”，是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”
（一）“三纲”中的爱。
“明明德”的意思是：弘扬光明而伟大的德性。
“新民”的意思是：使人民弃旧图新，有革新的精神。
“明明德”与“新民”的目的，是“止于至善”，即达到最高的道德境界。
那么，什么是“至善”呢？
《大学》中的解释是为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”
意思是：君王的最高道德是对人民的仁爱；官员的最高道德是对君王的敬爱；子女的最高道德是对父母的孝爱；父母的最高道德是对子女的慈爱；与别国交往时的最高道德是友爱与信义。
这里罗列的“止于”的“至善”，归结起来，都是一个“爱”字：仁爱、敬爱、孝爱、慈爱、友爱。
