室犍陀继续说，这个含义，是永远不会向一个缺乏内在纯洁的人显示的。他指导纳拉达为了内在纯洁而练习苦行。
商羯罗描述了一位求道者为了冥想实践需要，必须采用的内在纯洁的四种方法。它们是分辨、不动心、自我控制和对解脱的强烈渴望。分辨是坚定地确信，只有梵，或者上帝，才是真实的，其余一切皆虚幻。不动心是对所有感官享乐的完全不理会，尘世的或天国的。自我控制包括：（1）把心意从所有感官对象收回，令心意平静，引导其至自我；（2）阻止所有感官向外游离；（3）把持感官，把它们克制在各自的中心，不允许它们再次外漂至客观对象；（4）为了那目标，快乐地承受所有痛苦，肉体的或精神的；（5）持久和有意识地使心意居于自我中；（6）对经文和老师的教导要有坚定的信心。对解脱的强烈渴望，是一种被火燃烧般的欲望，令一个人从所有束缚和执著中解脱出来。
室利·罗摩克里希那说，一位有这种渴望的求道者会把生命中的所有一切视为一个朝向自我知识目标的旅程。对他来讲，这世界看上去是一个陌生之地，在此没有一个人是真正属于他自己的，他企盼着，一有可能就返回他真实的家。一个企盼着抵达旅程目的地的人，实际上，他的心意在他到达之前很久就已经来到那里。
同样地，一位求道者用强大的能量和专一的心企盼着实现朝向自我知识之旅的目标。当他朝那目标前进，他对那目标的思想和感觉渐渐增强，成为他唯一的念头，直到欲望实现。《薄伽梵歌》描述一位前进中的求道者的特征：他独自生活却不孤单，是稳定地树立在内在自我的基础上，不被痛苦或快乐、赞赏或指责所影响；他是满足的，一视同仁，厌恶于寻求引人注意，或者获得任何名望，已经放弃了对外界任何事物的希望和期待，除了达到目标外，对所有事情都漠不关心。
自我知识，吠檀多经典主张，植根于苦行和自我控制的牢固基础。圣克里希那，总结《薄伽梵歌》的教导后对阿周那说：“你不要向那些不苦行、不虔诚的人说这些，不要向那些不希望听到的人说这些，也不要对那说我坏话的人讲这些。”《吠陀经》说，自我知识的深奥秘密只向那些发展出对上帝无比虔诚的人，以及对他们的灵性教导者，揭示其真正的含义。《蒙查羯奥义书》说：“这个阿特曼，灿烂而纯洁，无罪的苦行僧注意住于身体中，通过不停地实践诚实、苦行、正知和节制的修习获得阿特曼。”关于自我知识，《由谁奥义书》说：“苦行、自我抑制和仪式性的奉献是其足，《吠陀经》是其四肢，绝对真理是其居所。”《蒙查羯奥义书》用两节韵文作了如下总结：
一首《梨俱吠陀》诗节表明：这个梵知将只讲给那些已经履行了必要的职责之人，精通《吠陀经》和奉献于梵的人，和充满信仰，已经在圣火（Ekarshi Fire）中献上供奉并且根据规则做过在头上带火的仪式[这仪式指在《阿闼婆吠陀》中提过一个忏悔，通过这个修习，求道者获得心意的纯洁和对自我知识的专注。]因此知微者安吉如斯（Angiras）在古代宣称这个真理。一个没有履行这个誓言的人不能阅读它。向伟大的知微者们致敬！向伟大的知微者们致敬！
这段内容的意思是探索者的心意必须经由履行宗教誓言和实践灵性苦行来净化。这样的履行和实践使他适宜于冥想梵的修行。梵知不会给予一个不纯洁的人。
《奥义书》用守贞生（brahmacharin）这个词来形容自我知识的探求者，或者是为实现那目标而实践节制和自我控制的人。《唱赞奥义书》（4：4：1-4：9：3）中，萨底阿迦摩的故事很好地说明了苦行同样也是一种深奥的信仰，等同于守贞。萨底阿迦摩是一个希望获得自我知识的年轻男孩。在那个时候，一个宗教贞守生要长年住在一位老师的家里，侍奉后者，学习和练习自我控制与冥想。这样，萨底阿迦摩走到圣人乔达摩（Gautama）那里，说：“尊敬的先生，我想作为一名贞守生而和您住在一起。先生，我能作为一名学生而亲近您吗？”乔达摩问：“你的祖先是谁，我的孩子。”萨底阿迦摩答道：“先生，我不知道我的祖先是谁。我问过我母亲，她回答说：‘当我年轻时我怀着你，我全神贯注于许多家庭事务和照顾宾客们。我不知道你的祖先是谁。我的名字是茶葩勒，你可以叫你自己做萨底阿迦摩·茶葩勒。’因此我，先生，是萨底阿迦摩·茶葩勒。”乔达摩听到萨底阿迦摩的回答很高兴，乔达摩对他说：“除了一位真正的贞守生外，没有人会如此说。你没有违背真理。”[这是说，除了一位真正的灵性探索者外，没有人会给出这样一个直接的回答，这可能意味着他是一位私生子。]“把火拿来，我的孩子，我将给你启迪。”乔达摩启迪了萨底阿迦摩后，从他牛群中分出400头瘦而虚弱的牛说：“带着这些牛走。我的孩子，照顾它们。”萨底阿迦摩顺从地赶着牛群，说：“它们的数目没有达到1000，我就不会回来。”
萨底阿迦摩与牛群长年呆在森林中，充满爱心地照顾它们是他主要的灵性修行。他如此地专注，始终想着他珍爱的目标，以致察觉不到时间的流逝。于是一天，牛群中的公牛对他说：“萨底阿迦摩，我们已经有1000头了，带我们去老师的家。我将教你梵的一足：东方是1/4，西方是1/4，南方是1/4，北方是1/4。这，亲爱的朋友，是梵的一足，由4个1/4组成，这一足称作‘闪光’。知道这一点的人和冥想梵的这一足的人会渐渐在地球上发光。”公牛进一步说道：“阿耆尼（火）将教你梵的其他足。”萨底阿迦摩明白了空气中的主宰神性，变得乐于苦行、虔信和自我控制，通过公牛的教导，他明白了梵，因此他对那公牛有高度的尊敬。
次日，萨底阿迦摩赶着牛群往老师家方向而去。傍晚时分，他圈起牛群，点燃圣火，坐在火前冥想，面对东方。当他冥想时，他听到火说，“萨底阿迦摩，我将向你宣布梵的一足：地是1/4，空是1/4，天是1/4，海是1/4。这，亲爱的朋友，是梵的一足，由4个1/4组成，这一足称作‘无尽’。知道这一点的人和冥想梵的这一足的人，会渐渐在地球上变得无尽，胜过无尽的尘世。”火，代表能量，教导了萨底阿迦摩梵是所有能量的源头。萨底阿迦摩意识到他自己身体的能量与支持整个宇宙的能量是一致的。
次日，萨底阿迦摩继续他的旅程。当夜幕降临，他再次圈住牛群，点燃圣火，坐下来冥想，然后一只天鹅飞向他说：“萨底阿迦摩，我将向你宣布梵的一足：火是1/4，太阳是1/4，月亮是1/4，光是1/4。这，亲爱的朋友，是梵的一足，由4个1/4组成，这一足称作‘明亮’。知道这一点的人和冥想梵这一足的人，会渐渐在地球上变得明亮，胜过世界的光亮。”萨底阿迦摩于是明白到是太阳，以天鹅的形象，教导他梵乃照耀一切的光中之光。
第三个晚上，当萨底阿迦摩在圣火前坐着冥想，一只潜水鸟飞向他，说：“亲爱的朋友，我将向你宣布梵的一足：“呼吸是1/4，眼睛是1/4，耳朵是1/4，心是1/4。
这，亲爱的朋友，是梵的一足，由4个1/4组成，这一足称作‘支柱’。[这是说，心是所有其他感官体验的支柱。]知道这一点的人和冥想梵这一足的人，在地球上拥有一个支柱和征服尘世提供一个家。”这只潜水鸟，代表呼吸，或者生命能量，教萨底阿迦摩梵是所有生命的生命。萨底阿迦摩明白了在他身体中搏动的生命能量和整个宇宙的生命能量是一致的。
当萨底阿迦摩到达老师的家，乔达摩说：“我亲爱的，你神采奕奕，好像知晓梵似的。谁已经教过你了？”“不是人，”萨底阿迦摩谦逊地答道，意思是指各种神圣主宰采取某种形式来教他。于是他补充道，“不过我希望，尊敬的先生，您独自教导我”——这样证明他对他老师的信任和他对老师的忠诚。乔达摩然后教了他同样的知识，无有遗漏。
通过萨底阿迦摩的故事，《唱赞奥义书》指出自我知识，所有冥想和奉献的目里借来或者通过任何人给予我们，也不能通过机械手段来获得它。性格的力量依靠信仰的基础，且由苦行与自我控制来支持。“梵的无污世界属于没有扭曲、没有虚伪、没有欺骗的人。”《六问奥义书》说。通过他的信心、苦行和自我控制，萨底阿迦摩达到了心意的纯洁。因此，在深度的冥想中，他察觉了遍及一切的梵的真相，永远显示在宇宙中。所以，斯瓦米·维韦卡南达说：
只要我们没有认识我们的真正本性，我们就是乞丐，被自然中的各种力量推挤，被自然中的一切当成奴隶。我们在全世界吁求帮助，但是从来没有帮助出现在我们面前。我们向想象的生命吁求，然而也没有出现。
但是我们仍然希望帮助会降临；因而在哭泣、嚎啕和期望，这一生过去了，同样的游戏在继续。要成为自由的。不要从任何人那里希求什么。我相信如果你回望你的生活，你将发现你总是徒然地试图从其他人那里获得帮助，这样的帮助从未出现过。所有的帮助永远来自于你自己内心。在《唱赞奥义书》中有另外两个故事（4：10：1-4：14：3；8：7：1-8：12：6），描述一位贞守生的灵性探求——邬泊科萨勒的故事，以及因陀罗和卫罗叉的故事。
有十二年的时间，卡玛拉的儿子，邬泊科萨勒，以一名贞守生的身份和萨底阿迦摩住在一起，萨底阿迦摩是茶葩勒的儿子，邬泊科萨勒照看着老师的圣火。当其他学生结束他们《吠陀经》的学习时，萨底阿迦摩给他们最后的教导和送他们回家，但是他没有给邬泊科萨勒任何指导。这时，萨底阿迦摩的妻子对他说：“这位贞守生，练习苦行，也专心照看你的圣火。给他指导，以免火要指责你。”然而，萨底阿迦摩反而出外旅行没有教导他。贞守生由于精神痛苦而开始斋戒。看到他斋戒，萨底阿迦摩的妻子说：“孩子，你为什么不吃饭？”他说：“在一个像我这样的人中，有许多指向众多客观对象的欲望。我充满着痛苦。我不吃饭。”因此众火，考虑到邬泊科萨勒的诚心和奉献，它们自己之间在商量说：“这位贞守生，练习苦行，也专心地照看着我们。来，让我们教他。”于是它们对他说：“气（生命能量）中，一切所依赖的，是梵；内心的空是梵，在内心冥想发光的空间时，一个人体验到的快乐是梵。”
然后，每种火都分别地给邬泊科萨勒教导。开始时，家居之火教导他：“土、火、食，和太阳是梵的所有形式，在太阳中看到的人也是。”然后南方火告诉他：“水、四周、星星和月亮是梵的所有形式，在月亮中看到的人也是。”最后东方火对他说：“气（生命能量）、阿克夏（空）、天（更高区域）和光是梵的所有形式，在光中看到的人也是。”当萨底阿迦摩回来时，他对邬泊科萨勒说：“我亲爱的，你的脸散发着光彩，好像一位知晓梵的人。谁教过你了？”邬泊科萨勒复述了火教给他的一些内容。对此萨底阿迦摩说：“我亲爱的，它们告诉你的，只是梵的外表，但是我要告诉你梵的全部。正如莲花不着水，邪恶也不能挂系于知晓此的人。”萨底阿迦摩然后教导邬泊科萨勒梵之至高无上的绝对真理。
这故事的意思是梵，遍及一切的自我，为邬泊科萨勒所不能察觉，直到通过实践和自我控制，他的心意得以纯洁，放弃了所有的欲望。
根据因陀罗和卫罗叉的故事，生主曾宣布：“自我是从罪中解脱，从老中解脱，从死中解脱，从悲伤中解脱，从饥渴中解脱，其愿望成真，其思想成真——这就是要寻求的，这就是人渴望了解的。那知晓自我（从经文和一位老师处）的人和理解自我的人获得整个世界，实现所有的愿望。”这宣告通过所有领域反响，所有领域闻之，神和恶魔都想学到自我知识的秘密。众神之王因陀罗和众魔之王卫罗叉，丢下他们国王的陷阱，来寻求生主的指导，并以禁欲者的身份和他生活了三十二年。
三十二年后，生主问他们，“你们为了什么目的而都住在这里？”他们回答说，他们想拥有自我知识，且通过自我知识而获得整个世界和实现所有愿望。生主对他们说：“在眼里看到的人——就是自我。自我不死、无惧。这就是梵。”[他对至高无上自我的旁注，可以在冥想中见到。]然后他要他们洗净自己身体，穿戴上他们最好的衣服和饰物，来看一盘水中的倒影，希望借此来向他们揭示无常的身体不是自我。当他们看到自己的倒影，他问他们：“你们看到了什么？”他们回答：“只是我们自己，好好修饰过，好好穿戴着，并且是干净的，如此，尊敬的先生，是这两个倒影好好修饰过，好好穿戴着，并且是干净的。”生主想到他们会马上领悟，重复道：“这是自我。这是不死，无惧。这是梵。”
