除了耆那教和佛教外，“上帝发出了声音，从而引发宇宙的出现”是所有主要宗教共同拥有的思想。《圣经》上说：“上帝说，要有光，就有光。”这暗示了道（也翻译成圣言）是先于受造物而存在。《约翰福音》的开头是这样的：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”古希腊的哲学家们称创世的过程为逻各斯（道）。斯多葛派认为逻各斯与他们概念中的上帝相一致。对于古代犹太人来说，世界是由“上帝的道”创造的。后期的犹太哲学家，亚历山大的斐洛形容这种道为“上帝的呼吸”，把它称为逻各斯。《吠陀经》——世界上最早的宗教文献——很早以前就说：“在最初的时候是梵，道与梵同在，道是真正的至上之梵。”绝对的道，它背后的思想过程，它自身的思想，思想背后的个体意识，个体意识背后的宇宙意识，都是互相联系的。在吠檀多中，语言本体（Sphota）的教义表达了这种思想，是对吠陀“实在说，所有一切皆是梵”这句话的详细阐述。
根据吠檀多，所有一切的本质是梵，绝对的纯意识。宇宙的多元性只存在于名字和形象里面。语言本体是无属性梵，在时间和空间，在声音振动形式里面的首个显现。梵首先作为语言本体而变得有限，然后演化为更为具体和多元性的宇宙。语言本体是所有思想和语言的材料，自己却没有任何特定的思想或语言。如果把另一种语言有别于其他语言的所有独特性都消除，那么语言本体还剩下什么呢。这是所有语言中的语言，是源于梵。圣言唵代表语言本体。语言本体的教义暗示了任何特定语言发出的声音是原始声音，无德之梵的一种隐约回响。一个名字所代表的理念或思想总与那个名字同在。名字与形象，感觉与被感觉对象之间都有一种相互关系。在说出一个名字的时候，一种对应于那被命名对象的修饰会出现在心意中。正如真理与每个名字同在一样，圣名也是与真理同在的。藉着念诵圣言，心意也呈现出那圣言所代表的神的形象。通过持续不断地念诵，心意变得与那神圣形象同在，也呈现出纯洁。
持咒与呼吸
持咒的实践与我们的呼吸息息相关。吠檀多主张，创造是一种显现与非显现，进化与退化的过程。宇宙的名字和形象出现，经过了很长一段时间，然后分解，回到最初的状态。宇宙进入显现的粗糙形式是进化（入世），回归到非显现的因果状态是退化（出世）。进化只有通过退化才产生，反之亦然。这种退化与进化的物质过程已被《奥义书》形容为梵的吸气与呼气。每种生命的呼吸节律与宇宙的呼吸完全相同。所以，我们的呼吸在提醒我们，我们是与梵，无上自我为一体，是所有生命的自我。根据吠檀多，这用梵语曼陀罗So'ham（“我是他”）来表示。我们吸气的时候，是发出声音so；我们呼气的时候，是发出ham。以每分钟呼吸十五次的平均速度来计算，每个人每天都无意识地重复So'ham 21，600遍。
持咒的心理学
我们普遍地体验到，语言具有力量。语言影响了我们的思维、取向、感觉和反应。利用某些语言来唤起热情、勇气和注意力的技巧，在政治竞选、军事训练和广告中的普遍实践。同样的技巧也用在唤起上帝意识的灵性实践上。持之以恒和有系统地念诵一个圣言或一段神圣用语能够唤起我们潜在的灵性冲动，转化我们的性格，能够使我们确立在灵性意识里。吠檀多说，思考的过程是一种沉默的说话方式。当我们通过我们的感官来感知某个对象的时候，我们的心意在无意识地重复着这个对象的名字。持咒是一个相反的过程。当我们无意识地重复一个圣言的时候，那个词所代表的对象在我们心意的镜子中闪现。对一个词的重复，会在我们身体内产生振动，即使我们已经停止发出这个词的声音很久，这些振动仍然在意识的各个层面回响。这被认为是一种分子的振动。首次念诵这个词会引发首个字母的振动，每一次相继的重复都会强化和积累前面所有的振动。
进步的一个确实征兆。这种体会不仅仅是一种短暂的情绪，或者是暂时的情感。
它是一种深刻的上帝意识，起着转化的作用。心意会发展出对那些反复地想到、听到和说到的事物的特别喜爱。视听广告的基本理论就建立在这个法则之上：通过利用一个特殊对象的声音和图像来反复轰炸我们，广告商寻求向我们的心逐渐灌输对该对象的欲望。这种广告的关键要素就是重复。
持咒使我们越来越近地走向上帝。最后把我们带到上帝面前，与他面对面。
从心理学的角度看，在我们重复某个对象的名字的时候，我们会越来越近地移向那个对象。有了首次的念诵，心意里便会产生出对该对象的印象。当这个印象再出现的时候，心意会发展出对那个对象的喜好。持续不断地念诵一段时间，这种喜好会发展成执著。随着执著的加深，会产生出对那个对象的强烈占有欲。跟着同样的过程，念诵一个圣名最终会引领我们到上帝——一切神圣的源头那里去。
持咒是一种达到心意净化的有效方式。与我们的目标背道而驰和分散我们心意的思想并不仅仅是短暂的念头。它们有它们的深刻根源，被瑜伽和吠檀多体系称为潜在业力。潜在业力是无数反反复复的思想、语言和行为的积聚，形成了潜意识的习惯。这种思想的种子不能被抑制或驱除。它们需要被升华或转化。有方法地念诵一个圣名或圣言，用虔诚的心持续不断地坚持一段长时间，创造出一种强大而神圣的相反业力，首先抵消了世俗的业力，然后战胜它们。
吠檀多的圣典指出用持咒来控制语言，是走向专注与冥想的第一步。这样的控制不仅仅是外表的平静，因为即使一个人外表看上去平静，内心依然会喋喋不休。念诵一个圣言可以让心意保持被一种思想所占据，为实践内在的平静铺路。
持咒是冥想的辅助性练习。不可一下子达到冥想的状态。要达到那种状态，需要唤起那种情绪，把心意聚集，不间断地专注。所有这些都通过持咒达到。冥想是持咒的一种扩展。持咒是间断的冥想，而冥想是不间断的持咒。专注于持咒会导致专注于冥想。
持咒的方法
持咒的方法有很多种，根据每种传统的不同而各有差别。普遍被认为是正统的方法有：（1）放声持咒（vachika-japa）；（2）半放声持咒（upamsu-japa）；（3）默念式持咒（manasa-japa）；（4）书写式持咒（likhita-japa）；（5）特定时刻的持咒（akhandajapa）；（6）精神默念式持咒（ajapa-japa）；（7）在六个意识中心默念持咒；（8）仪轨式持咒（purascharana）。
持咒的练习
和任何时候进行。但是，这并不意味着只是机械地重复一个圣言而毫无思想或感觉。持咒的成功既不取决于练习的方法，也不取决于念诵的次数，而是取决于是否全情投入地虔诚念咒。当我们的语言、心意和灵魂都参与念诵，虔诚会变成全情投入。虔诚会带来自发的专注。持咒会逐渐融入冥想。为了得到成长，虔诚必须扎根于心意；为了生根，正统的教规和习惯，正如圣典所嘱咐的那样，在一开始的时候是至关重要的。有两个理由需要这样的仪式和习惯：它们有助于唤起灵性的状态；也给予了实践的深度。没有了灵性的状态，持咒会变得枯燥和机械；没有了深度，它会变得随便和肤浅。室利·罗摩克里希那在强调仪式性规条的时候，说：
一听到哈瑞或罗摩的时候，你会流下眼泪，头发也直竖，那么你会肯定确信自己无须再履行像桑迪亚[持咒与冥想的仪式性实践]那样的虔诚崇拜。只有这样，你才有权放弃仪式；或者更准确些，仪式自己会离去。接着，你只需念诵罗摩或哈瑞的名字，甚至只是念唵，便已足够。
持咒的指引
有关实践持咒时的特别规条，吠檀多、坦陀罗和瑜伽的圣典给了我们专门的指引。这些指引主要有如下几个方面：（1）环境；（2）体式；（3）地方；（4）保持固定的时间；（5）发声的方式；（6）计算持咒的次数；（7）坐垫；（8）持咒的速度；（9）心意的警觉性；（10）反思意义；（11）对圣言的忠诚；（12）坚持在一个固定的意识中心上；（13）面向的方位。
环境
持咒需要秘密和独自地进行。一本圣典上说：“恩赐不会在公开中给予，知识不会在虚荣中获得，在秘密中进行持咒，其结果是无可限量的（无限的潜能或力量）。”探索者在从受启迪的那一刻起，从老师手上得到的圣言对他来说是非常私人的。除了他的老师外，他不能告诉其他人。保存这个秘密的目的并不是任何隐蔽或神秘的理由，而是为了让它越来越深地沉浸在探索者的意识中。它是秘密是因为它是最神圣的。
有人建议不要在月光下进行持咒或冥想。据说月光会在心意中唤起一种世俗的状态。推荐灵修的理想地方是空旷的田野、山顶、河岸和山洞。海边不好，因为有从海洋吹来的大风。连一点儿的微风也没有的地方也不利于灵修。此外，不同地方也适合于不同时间的持咒和冥想，但不是适合于所有的时间。有些地方也许有利于唱颂和唱歌，而其他地方却有利于持咒和冥想。
体式
背部挺直、两腿交叉而坐的体式被认为是最有利于实践持咒的。以下是圣典中有关坐姿的介绍。根据《帕兰潘查萨拉坦陀罗》：
在坐下来持咒和冥想之前，要吃上少量的食物和好好睡一觉。在一块洁净的地方，找一个适当的位置坐下，闭上双眼，面向东方。身体挺直地坐着，两腿交叉，双手手掌放在膝部，充分伸展，心意和感官都带着警觉与平静，观想着自己是一个和蔼的人，集中力量去履行持咒和冥想的活动。探索者必须不要点头或张开牙齿，也必须清晰地念出圣言。巴拉瓦杰（Bhurahvaja）说：“持咒会受到吐痰、打呵欠、愤怒、睡眠或饥饿的感觉等不良因素影响，同样也受漫不经心、目光短浅和有罪的人影响。”巴拉瓦杰主张“在整个持咒的过程中，不应来回踱步、大笑、看着某人、斜靠在墙上、说话、把头盖起来（头上戴着帽子），不允许心意游荡，或者大声念出圣言来让其他人听到。”《斯米提唱德瑞卡》上说：“在跑步、站立或做其他活动的时候，持咒和其他宗教实践是毫无结果的。”
可以闭着眼睛、半闭着眼睛或睁开眼睛来实践持咒。在闭着眼睛或半闭着眼睛念诵的时候，探索者会把心意集中在内心的择神的形象或象征上。跟着这种方式，探索者在每次念诵这个圣言的时候，可以选择在精神上向他的择神献上一朵花。睁开眼睛念诵的时候，探索者被建议去把目光固定在他所选理想的形象上，在他的外面和前面。他会观想他的择神就坐在他跟前，看着他，乐意倾听他的念诵，渴望把恩典倾注在他身上。
持咒时的分心在一开始的时候是相当普遍的。这些分心是由于心意的反抗，本质上是喋喋不休和外倾的。作为一种克服分心的方法，室利·罗摩克里希那建议探索者去观想他的心意被一条柔软的细线系在他所选神圣形象的脚下，因此需要念诵他的圣言。
地方
持咒可以在任何地方进行。由于它们的神圣联系和振动，有些地方仍然被认为是特别有利于实践持咒。这些地方是庙宇或圣龛，神圣回忆的地方，或者是长期被众多神的探索者举行过持咒的其他任何地方。朝拜的圣地和与探索者的择神的一生相关的地方也被认为是吉祥的。据说圣地的守护神被探索者的诚心持咒所取悦，摧毁了探索者心意里的不洁。关于这样的地方，室利·罗摩克里希那说：“我的孩子，要知道，上帝会在那些人们为了看到他而长期实行苦行、持咒、冥想和心意的静态专注的地方上显现。所以说，由于他们的虔诚，上帝的思想已经在那里变得巩固；这就是为何神圣的思想和景象会如此容易地来到那些地方。”被认为是不利于冥想的地方是那些人们不情愿想着上帝，圣人不受尊敬，不实践布施和苦行，以及住满了凶猛动物的地方。
保持固定的时间
根据圣典，持咒需要固定的时间，有规律地进行。通过这样做，人会在那些时候发展出对持咒的强烈需求。有规律地练习能帮助我们的身体和心意发展出一种韵律。如果我们每天在固定的时间睡觉，我们的身体会在那个时间感到有睡觉的需要。这是随着对持咒的实践而来的。习惯在确定的时间进行持咒，我们的心意会在那些时间里感到有对念诵这个圣言的需要和倾向。彻底地坚持在固定的时间实践持咒会增强我们的意志力，加快我们的灵性进展。
实践持咒的吉时是一天中的四个时辰：黎明前的时候、正午、日与夜交替的时候，以及午夜。圣典主张，大自然在那些时辰会变得平静。我们的身体和心意，作为大自然的一部分，受到那种平静的影响，也处于一种有利于灵修的状态。根据圣典所说，一股灵性之流也在那些时辰里贯穿大自然，有助于心意的专注。
某些特别的日子也被认为是持咒的吉日：满月、新月、月亏（下弦月）和月盈（上弦月）的第八天和第十一天，以及每年崇拜不同神迹的特别日子。
关于实践持咒的规则和固定时间，神圣母亲室利·萨拉达·戴薇说：“用固定的时间来做这些事是非常必要的。因为无法说出吉时会在何时来到。它来得如此突然。因为没有人事先得到任何暗示。”
