中国古典诗文艺术风格的分类，曾经历了一个由简至繁、由繁而简的过程。魏时曹丕分为雅、理、实、丽四体；南齐刘勰分为典雅、远奥、精约、显附、繁缛、壮丽、新奇、轻靡八体；唐代李峤分形似、质气、情理、直置、雕藻、影带、宛转、飞动、清切、精华十体；皎然分“十九体”；晚唐司空图则有“二十四诗品”；宋代严羽渐归为高、古、深、远、长、雄浑、飘逸、悲壮、凄婉九体，优游不迫、沉着痛快两大类；清代姚鼐则明确归为阳刚、阴柔对立之两大类。姚鼐本《周易》“一阴一阳之谓道”之说，用一系列形象比喻说明两类艺术风格的特色：“其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥；其光也，如杲日，如火，如金铁；其于人也，如凭高视远，如君而朝万众，如鼓万勇士而战之。
其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入廖廓；其于人也，谬乎其如叹，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。”（《复鲁絜非书》）并作补充说，阴阳二者糅合之后，若一方稍有偏胜则可，而若“偏胜之极”，至于“一有一绝无”，甚且“刚者至于偾强而拂戾，柔者至于颓废而幽，则必无与于文者矣。”（《海愚诗钞序》）这种风格论，能大处着眼，言之有据，颇见精辟。然姚鼐必欲归多种艺术形式为阳刚、阴柔两大类，进而论析说，糅合阴阳二端，若“刚不足为刚，柔不足为柔者，皆不可以言文。”即此种结合产物不能算为真正的艺术美，这就有失偏颇了。事实上，艺术的风格和形态是丰富多样的，就有一些品种不能勉强地归为阳刚类或阴柔类。
如兼综了阳刚、阴柔而“刚不足为刚、柔不足为柔”、非刚非柔、非阴非阳、亦阴亦阳的那一类，就可归属于中间状态的一类美，我们可称之为冲淡美、中和美。它妙在阳刚、阳柔之间，味在“咸酸”之外，乃是一种余味无穷的“醇美”。老子云：“道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子·四十二章》）万物都是冲气以为和，阴阳对立的统一，只是哪一方略占优势而显出其微妙特征而已。姚鼐说“惟圣人之言，统二气之会而弗偏”，能够达到绝对居中、不偏不倚。然而这严格的一半对一半、增之一忽则太多、减之一忽则太少的阴阳化合物毕竟少见，甚或简直不可能。姚鼐也只是据中庸之道立论，却没有举出一个文学的实例来，倒是说如孔圣人之《论语》以及《诗》、《书》、《易》所载，“亦间有可以刚柔分矣”，也即有所偏胜的。当然，对稍偏胜于一方者，亦可勉强地归为阳刚或阴柔，但既然“刚不足为刚，柔不足为柔”，而归之于冲和平淡的中性大类岂非更好、更为恰当？就唐诗大家的基调而言，李、杜之诗为阳刚美，温、李之诗为阴柔美，王、孟之诗则可称为中性的冲和平淡之美。
宋词亦可类比，在婉约和豪放之间，尚有以姜、张为代表的清雅空灵的一派。所以艺术风格的分类，根据中国的传统情况，由繁而至简，简归为两大类不如简分为阳、中、阴三大类更为恰当。如司空图《二十四诗品》，表象似分诗歌为二十四种风格，实质他以前三品之雄浑、冲淡、纤秾为代表，隐然把多种诗歌风格归为阳刚、冲淡、阴柔三大类；且以中性之冲淡作为他最高的诗美理想，表现出明显的美学倾向，再以此为重点，向两端展开细加分类，因而属“冲淡”大类的品属亦最多。试以三大类分品：豪放、劲健、悲慨、沉着等品属于以雄浑为代表的阳刚类；绮丽、缜密、委曲等品属于以纤秾为代表的阴柔类；自然、含蓄、高古、典雅、飘逸、清奇、旷达、精神、洗练、疏野等品均属以冲淡为代表的中性大类。
若以阳、中、阴三三细分，则如“九品莲台”，九九八十一，自可分别出诸多风格特色来，只是有的甚为接近，以至重叠难辨罢了。阴阳两极的特性自是昭然分明，但事物常变，过犹不及，太刚则折，太柔则靡；而物极必反，每端都有向对方转化、流动的趋势。故司空图《诗品·绮丽》云：“浓尽必枯，淡者屡深。”杨振纲《诗品解》云：“雄浑矣，又恐雄过于猛，浑流为浊，惟猛惟浊，诗之弃也，散进之以冲淡。”当阳刚阴柔互为冲和交合，呈现中间状态，即为冲和平淡之美，它居中而上下左右“流动”，表现美的空间范围还相当宽广。据此考察司空图《诗品》，他理想的中性冲淡美，又以稍倾向于阳刚一方者居多。
与西方艺术风格形态相比较，中国阳刚的壮美大致相当于西方的崇高（Sublime），而中国阴柔的秀美则属于西方的优美（Beauty or Grace）范畴。西方强调崇高与优美的分离而更倾向于崇高美；中国则深受中庸思想的影响，强调阳刚与阴柔的和谐统一，共同接受并追求平淡、自然之美。
由于东西方美的观念的差异，甚至有些在中国人看来属于壮美形态的，而从西方人看只能属于优美范畴。因此，中国的阴柔、冲淡两大类，从西方的审美标准衡量，都属于他们的优美范畴；只是西方的优美偏重于形式美，而中国的阴柔美、冲淡美则重内在美和外在美之和谐统一。
现就内在情思和外在形式两方面，研讨一下中国古典诗歌冲和平淡之美的特征。
一
冲者，和也。冲淡美的内在情韵首先表现在一个“和”字。和是中国儒、道、佛三家所共同讲求的。道家逍遥自在，追求心灵与自然的和谐，欲达天人合一境界。佛家明心见性，以求得本来面目而达到入世和出世的和谐。儒家积极入世，欲兼济天下有大作为，但主张内仁外和，“和为贵”，喜怒哀乐之发求“中和”，重视人与人、人与社会的和谐。孔子曾揭示这美善相兼的“中和”内涵：“子张曰：‘何为五美？’子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’”（《论语·尧曰》）又评《诗经》：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《论语·八佾》）这也体现了儒家“和”的审美标准。尤其当他们官场受挫，兼善天下的理想不得实现，于是就持“穷则独善其身”的态度，退隐林泉，安贫乐道，寄情山水，赋诗吟咏，发为和平淡泊之音，这几乎成了普遍现象。如唐时“吴中四友”之一的刘眘虚，文章享有盛名而仕宦失意，归隐山林作《阙题》诗云：“道由白云尽，春与青溪长。
时有落花至，远随流水香。闲门向山路，深柳读书堂。幽映每白日，清辉照衣裳。”白云青溪，落花流水，清辉幽映，柳堂读书，洋溢着一片闲适恬静的生活气氛，表现出他鄙弃世俗、洁身自好，幽居独乐的心情。宋初诗人王禹偁，自称“本与乐天为后进，敢期子美是前身”，怀抱远大理想，“以直躬行道为己任”，可德高而毁来，“八年三黜”，命途多舛。被贬商州时作《村行》诗，在“不堪其忧”的现实中，求林泉之趣，得心理平衡，幽独自处而“不改其乐”。这种生活态度及其诗歌风格，司空图在“疏野”、“旷达”等品中，亦有形象的描述。
王维《与魏居士书》：“无可无不可，可者适意，不可者不适意也。君子以布仁施义、活国济人为适意，纵其道不行，亦无意为不适意也。”既然道不行，不能为世所用，理想终难实现，那么只得洁身自好，在悠游中寻求解脱，“细推物理须行乐，何用浮名绊此身”（杜甫《曲江》二首），“疏野弃朝市”，“旷达不知愁”，寄情于山水，诗酒度年华，独乐以忘忧。
道家的“和”，重在主体心灵与大自然的和谐。庄子说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。
与人和者谓之人乐。”（《庄子·天道》）只有先做到心与天和，然后以此去均调天下，才能与人和。司空图《诗品·冲淡》：“饮之太和，独鹤与飞”，就是要使人饮天地阴阳会合之处的最和淡之气，达到人与天之和，从而获得大本大宗之德。有了最高的修养，这种人冲虚脱俗，胸襟恬淡和平，化为诗歌意象，则如“独鹤与飞”，飘然与天地精神相往来；或“犹之惠风，苒苒在衣”，一派自然和畅的风神。“开千古平淡之宗”的陶渊明，把老庄的顺应自然思想和儒家的“曾点之志”合而为一，“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑”（《神释》），神气清和，襟怀旷远，偶有吟咏，性情自然流露，其清空灵隽、平淡邃美的境界，自成后人难以企及的典范，如“种豆南山下，草盛豆苗稀。晨兴理荒秽，带月荷锄归。
道狭草木长，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿无违。”（《归园田居·其三》）“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”（《饮酒·其五》）读这些诗，正如饮太和之气，顿觉神志清逸、骨貌散朗，后人也评说：“有一种清和婉约之气在笔墨外，使人心平累消。”（钟惺《古诗归》）唐代王、孟、韦、柳等诗人，都因有冲虚浑和、深涵茂育的内在气质，发而为诗，亦呈萧散淡泊之风。
宽和恬淡是仁智之士的胸怀，“仁者乐山，智者乐水”，山水田园遂成高雅的冲淡诗人赋诗的主要题材，从陶、谢到王、孟、韦、柳，到宋代的苏轼、王安石、杨万里、范成大等诗人，当他们“中隐”或退出官场时，都自乐于江湖林泉，淡泊于人间世事，不执着于现实，不留意生活的纷争，吟咏山水风月，寄托精神情操，得澄澹之情致，撷清幽之雅趣，大都表现出自然清远、冲和平淡的诗风。
气和而心静。“静”是冲和平淡风格的又一个情态特征。“宁静以致远，淡泊以明志”，“会将取古淡，先可去浮嚣”，一心追求功名利禄、内热浮躁，何能心静志明？冲和平淡之美是一种静美，心静则物静，首先是主体内心的宁静，才能明于观物表现出外物形象的静美。“冲静得自然”（嵇康《述志诗》），“审象于静心”（王维《绣如意轮象赞》序），“欲令诗语妙，无厌空且静”（苏轼《送参寥师》），都表述了同一意思。司空图《诗品·冲淡》首句即云：“素处以默，妙机其微。”静而能观，只有平居澹素，以默自守，“虚一而静”，才能认识客观对象的本质，领略事物的深微精妙之处，从而表现出澄澹精致的静美。
张戒《岁寒堂诗话》说陶诗“狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅”，“采菊东篱下，悠然见南山”二联：“此景物虽在目前，而非至闲至静之中，则不能到。”诗人摆脱官场，冲出“樊笼”，重返自然，有绝俗之情操，闲静之心境，笔下才展现如此淳朴宁谧的田园景象，见出安雅中和、虚静清远的神韵。唐代王、孟、韦、柳如《鹿柴》、《辛夷坞》、《山居秋瞑》、《题义公禅房》、《滁州西涧》、《溪居》等诗，也都写出了一片空寂闲静的境象，有如陶诗之机颖清妙、恬淡静美。然而，冲淡美所要求的静，并非绝对的静默死寂、幽冷灭绝，而是静中有动、寂中有音，在动静交错中显出空灵流宕、清远幽静的境界，有如“风定花犹落，鸟鸣山更幽”，寂处有声，以动衬静，更觉静穆有神，味外有味。王维《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”描绘优美的春夜，月光皎洁，花落鸟鸣，遗貌取神，化动为静，在流动与静谧的鲜明对比中，更显春涧的空明寂静，清幽宁谧，和气舒发，勃勃生机。
