二祖慧可，找不到自己的心。其实我们每个人，也都找不到自己的心。据《无门关》第四十一或《景德传灯录》卷三的记载，二祖对达摩说的原话是：“我心未宁，乞师与安。”（我的心动荡不安，从未宁静，求师父为我安心。）觅心既不可得，心便永不宁静。已经得道、证道的师父，真能为弟子安心吗？
李：法师，二祖大悟，但我只是略有所悟。心是找不着的，如果找不着，如何可以安心？我想法师可能讲的是心的内涵吧。
觉真：心可不是肉体内的心脏或其他什么身体的器官。心是包括了“眼、耳、鼻、舌、身、意”（佛教称之为“六根”）与“色、声、香、味、触、法”（佛教称之为“六尘”或“六境”）在内的整个生命存在，表现为“色、受、想、行、识”（佛教称之为“五蕴”）这五种功能的活动。色，是人的身体和客观世界一切对象的存在；受，是人的感官对客观世界、客观存在接触时所反映的感受；想，是由感受、记忆、经验所产生的想象、思考和判断；行，是由主观的判断、认知所产生的意志、目的、动机，以及产生人的贪瞋痴慢疑、喜怒哀乐等行为的动力；识（梵名质多），是缘虑、思量而又储藏、积淀。色、受、想、行、识成为人一切精神活动的总仓库与大本营。
李：法师，你那样说，这五样东西便是整个思想的流程了。如果我面前有一个苹果，我和这个苹果便是在同一个世界存在着，是“色”；我看得见、摸得着那个苹果，是“受”；我感受到它的好味，记着这个苹果放在这里，是为“想”；我觉得它很好吃，所以有想吃的冲动，是“行”；吃了那个苹果，而想念它的味道，慢慢积累了对苹果的喜爱，是“识”。
就这样成为一切精神活动的总仓库及大本营。哈哈，存在、相遇、记得、相知，最后是分开和怀念啊，像爱情故事一样的流程。
觉真：哈哈，这个比喻不错。佛教对“心”的研究，是非常科学，也非常精辟、到家的。心，既是六根六尘（六境）的整体存在，也是五蕴系统的整体表现。你要我用一个字来归纳它，我说，就用英文字母“X”来代表吧。因为，X是个未知数，也是个不断可变的变数。它千变万化，不可捉摸。它什么都“是”，什么都“不是”，说变就变了。宁静的地方，是外境。外境，可以影响人的心，但人的心，也可以不受外境的影响，甚至，它已在外境之外了。比如，我身在香港，我说我的心在上海、在广州、在纽约、在悉尼……你相信吗？你们便常常说相隔两地，那颗心不老是飞来飞去吗？通过上面的分析，我就可以回答你的问题了：为何在宁静的地方，心里不会感到宁静？因为心里想得太多，你管不住你的念头啊！二祖“言下大悟”，悟在何处？悟在缘生缘灭，随因而有，遇缘即应，唯识变现，皆由缘起。心，本不可得，得之在缘，得之在变。
惕然心惊（惊悟过来）：诸法无我（没有一个独立、独存、自生的心）、诸行无常（一切皆变，一切皆妄，没有一个永恒不变的心），回到这个“心”
的自觉，当然，“我为汝安心竟（已经替你把心安好了）”。
33.我们如何管理自己的内心？
她从佛陀的教化中，惊奇地发现基督教的救赎靠的是上帝，而佛教的救赎，靠的是自己。
李：法师，心常变，原来我们那么花心，五时花、六时变，但我听到你提出可以管理自己的内心，那么我们如何到达心的安宁、安静？
觉真：这是人生的一个根本性的大问题啊，这是佛法的全部义谛所在。佛法，称为心法；佛门，即是心门。“天下本无事，庸人自扰之。”自扰，就是妄念、妄心、妄缘起。正是这种自扰，使心无安处，心无安时。打开香港报纸，烧炭（自杀的一种方法，在香港颇为流行，成为自杀的别称）、跳楼，几乎无日无之，甚至一日数起。为何轻生？
为了一句话，为了一个虚幻不实的错觉，为了一个站不住脚的理由，自作还自受，心不能安，可怕也哉！
李：法师，很率直的一句，不过是很真的一句。我当然明白身在困境之中的无助和彷徨，我有时听了背后的故事，都很不开心，但其实如果当时当事人求助可能就会没事了。懂得求助，看开一点，我想，正是法师所讲的心门，对吗？
觉真：你所问的问题，看似简单，其实很不简单。为了把这个问题回答清楚，请允许我再谈一位名人吧。上海有个女作家戴厚英，她生前的最后一本书叫《人道与佛缘》。她在书里总结了她五十多年的生活经验，得出一个结论：世界上最难的一件事，就是安心。她说：“一颗心几时曾经真正地安过？恩怨、爱恨、追求、失落，走马灯似的充填着生活，无安心之时，亦无安心之处。还有许多视听见闻，时时撞入心里来，叫你永无安宁，从而不得不把一颗心开开闭闭。
可是，开了是昏，闭了是暗，哪里有清净澄明的境地？只能像一只只在飞而不能停的鸟儿，不知道哪一天会力尽气绝，从天上掉下来，落到不知哪一张网里。”她的这些内心独白，把人心难安、心无安处说得很形象很无奈，也很深刻了。
为了找到一个心灵的栖息之地，她走向教堂，走进《圣经》，后来，又走进了佛经，没想到由此一发而不可收，如醍醐灌顶，如甘露洗目，她忽然从佛经中发现了人生悲剧的实质：“人在爱欲中，独生独死，独去独来，苦乐自当，无有代者。”恍然大悟之下，戴厚英把佛教与她过去所误解的佛教区分开来。
原来佛教不只是老太太的烧香磕头或僧尼的撞钟念诵，而是另有一番天地，另有一个瑰丽、浩瀚、完整的世界。人生苦的本源，也是一种彻底的孤独。要出离这苦，了断这悲，走出这孤独，只有佛陀的智慧。她从佛陀的教化中，惊奇地发现：基督教的救赎，靠的是上帝；而佛教的救赎，靠的是自己。人要安心，靠的是自己征服自己的妄心和自心。
戴厚英皈依了，她说：过去一想到受过的挫折，就心潮起伏，满腹委屈，如今却是“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”。一切挫折、灾难都是因缘成就，该来的已来，该去的已去，当来当去的，亦将自然来去，不等不避。天地间永远是有风有雨，但不再凄惶，不再畏惧，因为总相信自己能够在风雨流变中保持着自己的心。就这样，西天去得，地狱也是去得的。
戴厚英甚至十分动情地说：“从寺院回来的时候，我手腕上多了一串星月菩提子的念珠。水到渠成，瓜熟蒂落。心，找到了安立之处。”
我曾经读到一段资料，一个韩国留学生来到中国，惊异地说：“中国的大学生没有信仰，为什么呢？有信仰的人，是幸福的人。”
戴厚英是幸福的，她有了信仰，有了安心之地，她做到了此前五十多年来没有做到的人间最难的一件事。为回答你提出的这个看似简单，其实极不简单的人间最难做到的一个问题，我不得不叙述了作家戴厚英的故事，请你千万原谅我的冗长。我的弟子吴佐吟居士曾为我主编过一本书：《此心安处是吾乡》。乡在何处？我想，乡在心安处。
李：听到这里，我也不禁为戴厚英最终能找到“安立之处”而感动呢！法师，你的故事感动中见人生的潇洒，一句“天地间永远是有风有雨，但不再凄惶，不再畏惧，因为总相信自己能够在风雨流变中保持着自己的心”，体现了真正对于生命的潇洒。这是真正的人心！
能够洒脱，并不是随意放弃一切，放弃一切是不懂人生；而清楚明白自己的心，保持自己的心，收放取舍，便显出命途中的洒脱和深度了。风雨，我想是人生中难免的，不过，那正好是对自己内心的训练。
34.安宁给人的感觉，好像等于没有欲望吗？
安宁、宁静，不等于没有感情，而是更深更理性的感情。文章不是无情物，宁静、安宁，可是人生的一篇大文章、心灵的一篇大文章，几人能够把它做好？此时无声胜有声，宁静中的无声，无声中的宁静，恐怕胜过了万语千言、千歌万哭。
李：很多时，安宁给人的感觉，好像等于没有欲望、没有感情吗？
觉真：你的问题，真的是步步深入，刀刀见血。我的回答，也是欲罢不能，无路可退。我也只好一不说二不休，奉陪到底了。
“需要有限，欲望无穷。”凡是正常的需要、合理的需要、智性的需要，都不叫欲望。欲望，是无止境的，有“欲壑难填”之语。比如，“良田千顷，日仅三餐；广厦万间，夜眠七尺”。一个人，一日三餐，这是需要；良田千顷，超过了需要，那就是欲望了。夜晚睡眠，七尺之床，这是需要；广厦万间，那就是欲望了。可见，欲望很难满足。安宁、宁静，不止是对环境的需要，更是心灵安处（安心）的需要，与欲望有本质的不同。圣严法师提出了一个新词叫“心灵环保”，心的宁静，是人类健康的切身需要。
