对于显栋先生的绘画，一个人只要停下匆忙的脚步，静静地伫立一会儿，就能没入其幽微的境界，潜泳在清凉而又潋滟的湖泊中，淬去心头的虚火和燥气。语言是多余的，甚至是有害的，包括我正在写下的文字。
人是越来越热衷于语言的喧哗了，仿佛只要提高声调就可以把事情讲明白，把对方说服。殊不知，人与物、人与人的交流，只有在一种失语状态下才是充分和透彻的。在没有语言的世界里，头脑中坚固的妄想和观念会软化开来，丧失其对心灵的布控，人便成了一尾无知的小鱼漫游在澄明的水中，不假思索，了了分明。勿忘勿助中，只有微妙的流韵在心里绵绵不息，可意会而不可言传。
显栋先生的创作，似乎是要再现失语状态的幽玄深冥，以及其中潜移的力量。不论画的是什么题材，他都首先把事物置于宁谧的氛围之中——那是一种寥廓、虚玄、微茫的境界，让其中幽闭的力量运化、弥漫、释放开来，像纸包不住的火，开显出神秘、瑰丽的核心，让人体会到存在深处的美妙和灿烂。然而，这种灿烂的光辉始终都没有彻底泄漏，而是将全部的势能固化成一个可以准确命名的东西，含蓄着暧昧不清的可能性。它的开显似乎重重不尽，像是一种奇特的魔幻。虽然，和许许多多画家的作品一样，他的画也有一些类似《故乡》《寒林》《彩虹》这样具象的标题，但他着意要表达的不是事物直接呈现于感官的形象，而是形象背后掩蔽着的造化力量。这种深邃的力量同时也运行于人生命的深处，但只有清净的心灵才可以企及。它出入于隐显幽明之间，超越形体界限的桎梏，时而潜藏蛰伏，时而冲激融会，时而迸发挥洒于浩瀚时空，像《易经》里描述的那条龙，“上穷碧落下黄泉”，具有无限的写意性，一切现象都不过是它飘忽不定的行踪。显而易见，这种离形去知的艺术追求，承接了中国古代先哲宁静致远、感而遂通的精神气质。
神无方而易无体，物的生化在隐显幽明之间，其中玄机的开合难以探测。借助细腻舒缓的笔触，陈显栋似乎决意要打开这玄之又玄的“众妙之门”，在有无之间来观其妙徼，领悟谷神不死的奥秘。他所描述的，是一种不可道不可名的状态，恍兮忽兮、窈兮冥兮的无状之状、无物之象，是一种生生不息的“易”，而不是造化力冷却后凝结起来的顽固的现成物。因此，他笔下的事物总是似是而非、虚虚实实，呈现了一种流体的形态，浑然流行，冲激回荡，交汇融合，像赫拉克利特涉足过的那条河流。他本人则时而站在岸上静观其变，时而纵身入河，销形匿迹。
或许是因为穿上了色彩斑斓的衣服，或许是掌握了一些聪明的机巧，或许是攀附了某种异己的力量。总之，人常常以贡高的姿态君临自然，用一种睥睨的神情看待事物。在一些当代人的作品里，常常可以看到两种不同的叙述方式：一种是以狂躁的激情对事物的高压逼供，仿佛要把橙子里的汁液完全榨干；一种是将自己古怪的理念强加于事物，让它们说出人话来，成为自己的代言。两种叙述都程度不同地渲染着一种张妄的情绪，制造了人与事物之间的紧张感，导致和谐关系的破裂。在显栋先生成熟的作品中，我高兴地看到，这种紧张感正在得到释放和化解，破裂的关系也在修复之中，无端的自负像隆冬的衣服一样被解脱下来，人袒露出谦逊和蔼的表情。正是这种低卑和诚敬的姿态，让玄牝之门得以敞开，神秘的自然力得以涌动和喷薄，挣脱形体的禁锢，与人的心灵情感融会贯通，一同进入大化之境，使人从世界之外或世界之上回到世界之中。这种心物一元、人我两忘的“在……之中”的状态，是中国古典思想的精神所在，也是海德格尔终生都在询问的生存意蕴。“在……之中”的存在，可以分为两个不同的次第：一是通常比喻的，像鱼漫游在水中；一是博尔赫斯形容的，如水溶解在水中。在这次第推进的方向上，显栋先生的艺术实践弥足珍贵。
艺术源于人内心隐秘的感应，但人的内心多么深邃难测啊，因此需要借助感官感觉的事物现象来表达。可这种表达带有很大的风险性，稍不留神，心就被事物现象遮蔽得严严实实，没有一点呼吸的缝隙了。于是，人们就把心撂在一边，来谈论事物现象是否真实，寻找它们的现实对应物，捉摸它们对于感官的装饰效应；于是，心的艺术沦落为感官的艺术；于是，就会有人说显栋先生没有扎扎实实把事物画好。殊不知，他托出的其实是一种古老的心境。
人同此心，心同此景。对于心景相同的人和心景迥然不同的人，其实都没有什么话好说。不知显栋先生以为然否？
