【滴论】四、修习如实义最胜边际所生瑜伽智。
【记】对应的梵文应该是bhutarthabhavanaprakarsaparyantajammyogijbanammceti.m
【广释】为解说瑜伽师现量故说：“实义”者，即真谛，真谛亦即由能量观见义，如四圣谛。“修习如实义”者，谓数数屡屡增入。“修习……最上边际”者，谓显现所修习义所有智创建明了显现。“最上边际”者，谓若时明了显现尚稍许不圆满，如是如其明了显现性尚未圆满，乃至胜进中。若时已圆满，尔时即无胜进，因此，圆满分住以分位之明了显现，说为“最胜边际”。若诸由此边际所生，如近事弟子，其智能□极明了所修习义行相，即诸瑜伽师之现量。
【记】为了解说瑜伽现量，就有了这一句论文。论文里的“实义”，就是指的真谛，像四圣谛就是。这里以四圣谛为瑜伽现量的对象，是法称他们的说法，其实在陈那论师那儿，应该是指“真如”才对。所谓“修习如实义”，应该是指一再地对四圣谛进行熏习、增上。“修习如实义最上（胜）边际”则是指具有使所修习的对象显现的智能。“最上（胜）边际”是指现在的显现，还不是最圆满的，还有欠缺的地方，还要继续努力、继续前进，要是最圆满了的话，就不用再前进了，只要任运就可以了。所以说，这里说的“最胜边际”就是指已经到了最殊胜的边儿了，还差一点儿就到最胜处了。其实在修行的时候，有煖、顶、忍、世第一法，现在说的“最胜边际”其实就是指世第一法处，已经马上就可以进通达位、见道位了。韩老在这儿还有一个夹注，“指证见道前位定心[58]”，在唯识的道次分法中，有资粮位、加行位、通达位（见道位）、修习位、究竟位的不同，在加行位即是修四寻思观、四如实智，也就是名、义、自性、差别，得证的就是煖、顶、忍、世第一法四个层次。现在就是修行到了世第一法处，对于所观的境能够达到极明了的程度，这就是瑜伽现量了。
【广释】因此此中创建明了行相分位即为“修习……最上”，如是如由云母所隔。若时观见所修习义，即此为“最上边际”分位，如掌中所置琉璃珠，若诸观见所修习义，即此为瑜伽师现量。此者既是明了显现，又是明了显现性故，亦即无分别。分别之识假代[59]时，执观见性为事体故，即执适合与声相混杂。于假代时，观见性亦即假代时生起之智境界性，如是先前智灭，无有现在，如是先前智灭之境界事体，亦非现在有。因此由能取具有以无为自性之事体，非邻近能取故，分别者，即不明了显现。因此，由明了显现故，即无分别，由能量能取清净义故，即不虚假。因此，瑜伽师现量亦如其他现量。“瑜伽”者，谓三摩地，于彼等中有，即瑜伽师，彼之智，即现量。
【记】修行者的修行分位，首先是“最上”，也就是最高层次，在这时候，对于所观境，极其的清晰明了，第二个层次则是“最上分际”，也就是到了最高层次的边沿，很快就到达最高层次，这时候，对于所观境，就像有云母隔着一样。说实在的，对于云母我不了解，所以这个例子我并不明白，我推测可能是指隔着一层薄云一样，指隔阂极其微小。在第三层次的时候，对于所观境，就像手掌里拿的琉璃珠一样，清清楚楚地被看见，这就是瑜伽现量。在我们平常，是没有瑜伽现量的———按唯识的说法，应该是我们平时所见只是遍计执———我们修习禅定，随着功夫的日进，先到了第三层次，对于所观境，认识到了，就像看手里的琉璃珠一样，看到了，这是瑜伽现量出现。接着继续努力，上升到第二层次，这时候就像只隔一层云母一样，这就到了最上的边际。再努力上升到最高层次，则对于所观境，就是最清晰的程度。在这个修行过程中，所观的境是明了显现的，因为是明了显现，所以是无分别的。而我们的分别念在用名言的时候、用名言指代物事的时候，就缘取的是物事和名言。在《量理宝藏论》中说到，我们是把自相、共相混淆在一起认识的。在我们学习语言（及规则）时，我们所观见的境就是学习语言时的所见物，就像先前的知识已经灭了，现在已经没有先前的知识了，同样，先前已消灭的知识对象也没有了。所以我们的分别念缘取不存在的事物的时候，因为事物不存在了，所以它是不可能明晰地显现出来的，因为它不能明了地显现，所以只能在头脑里出现，所以一定是有分别的。可是现在说的瑜伽现量，是有明晰显现所观境的，是无分别的，而且，这瑜伽现量的能量是清净的，所以是不虚假的、无迷乱的。所以，这瑜伽现量与根现量、意现量、自证现量一样，都是无分别、不迷乱的。“瑜伽”就是三摩地，得此三摩地，就是瑜伽师，瑜伽师在三摩地时之量，是瑜伽现量。
这里说瑜伽是“三摩地”，但三摩地是“定”，sumādhi的意译，而瑜伽，一般意译为相应，《佛学大辞典》、《佛学常见词汇》、《佛光大词典》、《中华佛教百科全书》等，都是这样解释的。
【广释】“HO”声者，谓圆满句，即现量仅唯此等。
【记】现量就这么四种，到这儿就说完了。
【滴论】彼之境界即自能相。
【记】对应的梵文应该是tasyayvisayahysvalaksanam.
【广释】如是现量者，谓显示具有远离分别及不迷乱之差别已，为排除邪分别所行境界故，说言“彼之境界”等，此四种现量之境界所证者，即自相。自非共同真实性，即自相。于事体中，即此非共同性，共相亦有[60]。□[61]者非共同，即此是现量所取。能量境界有二种：一或有能生，即所取，二或有所执著，即所获得。所取既异，所执著亦异。如是现量所取者，即一刹那，由现量力能生之决定执著所作，即相续性。由现量所证得亦是相续性，刹那不能证得故。如是比量亦于自显现本无义中却于自显现执著为义而转起故，即执无义。复次，于执增益义时即执为自相，因此，此中由显示能量所取境界故，显示现量境界为自相。
【记】四种现量，都是远离分别、不迷乱的。接着呢，要排除对所对境的错误认识，所以法称论师在论中就说到了“彼之境界”。这四种现量所证知的境界，是自相。自相的这个“自”，就是不共、不是共同的真实性，而是自个儿的真实性。“相”，就是性，体性的意思，性质的意思。在事物中，这个“非共同性”，是共相也有的———比如说张三这个人的体性（根本性特征：头、颈、躯干、四肢等，此即《广释》中的“非共同性”），是所有正常人都有的，但桌子就没有。也就是说，这里的“非共同性”是指人有、桌子没有，人与桌子比出现“非共同性”。根据这里的说法，自相就是指实有物自身独有的体性。这“非共同”的自相，才是现量所缘取的对象，才是现量所对境。
可以作为能量境界的有二类：一是我们常说的所取境、所缘境，就是心识所缘取的对象，要是现量，则是自相，要是比量，则是共相。韩老译成“能生”，就是指认识对象能够使得心识生起现行，根据梵文的意思，这里其实还强调一个“如实”，要如实地生起、现起，就是说，认识对象（其实就是相分）如实地现起所缘境。
二是所执著、所获得，也就是你认为这个境是什么，我认为这个东西就是桌子，你要是说它是别的就不合适。因为所取境不同，所以所执境也就不一样，这主要是所取境是我们的日常实践，实践的不同，当然就影响了执著（认识）。所缘取的境和所获得的境二者，应该来说是截然不同的。现量对应的所缘境（比如说是桌子），只有一刹那，但是，借现量力而生起的执著，则是相续的，这相续就是所执著境、所获得境（这所获得境实际上是一个认识，是心法）。现量本身是刹那的，但现量所证得的则是相续的，因为刹那就是即生即灭，是没法达致的。比如我第一眼看见一只小狗，随之我就有了一个判断“那是一只狗”，我的这个判断，它不是无分别的，但它是依无分别而起的，我们可以说它是以自相为依止的，所以我们说它是能量的第二类境：所获得、所执著！当然了，所获得（境）因为是现量所对境的相续，注意，这续起的是心法，在这心法起来的第一刹那，仍然是自相，这一个一定要注意，千万不要搞错。
境在刹那相续的时候，同时心识也在刹那相续，我们可以划出二条平行的直线，一条表示境，一条表示心，中间再划一条垂直线（表示当下的对应关系），移动垂直线，这样，是可以一直的，也就是说，境、心是可以一直相对的，A对a，B对b，C对c，D对d……这样的相对，是永远现量。
而比量呢？比如说，我说“火”，我所说的“火”，其实是一个概念、我只是发出了一个声音，是“火”的共相，而不是“火”的自相，也就是说，我在说“火”，而当下根本就不存在真正的“火”，虽然说当下并没有真正的“火”，可是，在我的头脑里却现出了火，我就把头脑里的火当成认识对象来认识，这就是《广释》里说的“执无义”———用白话说，就是拿根本就不存在的火来玩儿。而且，咱们还经常把根本就不存在的、增益出来的东西，当成自相。法称论师在这一句里头说“自相”，就是为了显现现量所缘取的境界。
【滴论】若义邻近及不邻近、于智上显现差异，即此、为自能相。
【记】对应的梵文是yasyarthasyah samnidhanasamnidhanabhyamh jbanapratibhasabhedash tath svalaksanam.
【广释】若有智境界当了知为自相，即此何者是耶？说言“彼义”等，由“义”声即说境界之异名，若知此义处所，住于“邻近”及“不邻近”，即住于“遥（远）”处所。“若有义由邻近及不邻近等于智中显现”，即与明了所取行相不相违中而有“不同”。由知之一处为邻近，则智之行相能明了显现，而于非邻近处所即住于远处者，即能成为不明了，此均为自相。一切事体亦依远处不明了显现，依近则明了，即此为自相。
【记】我们该怎么理解这“自相”，它是现量所对境呀！法称论师说的“义”，实际上就是境界的异名，咱们平时是把“义”说成事实、道理的。《广释》里的这个“此义处所”，就是指境所在的地方，境与你近还是远，因为近了、远了你就有的能够认识清楚、有的认不清楚，有时候是近了能认清楚，有时候是远了能认清楚，有时候是不远不近能认清楚等等。只要有这样的情况———即因为远近而出现认得清楚、不清楚———就说明了这认的是自相。一切的东西，都是太远了不清楚，近些则清楚，这样就可以确定认到的是自相。我们可以这样给自相下个定义：一个事物只要表现出“随着距离的远近而出现认识清楚不清楚的不同”的现象，则这个事物就是自相！
《广释》的这说法，完全是经部的义理，应该来说与陈那的义理是不合的。
【滴论】即此、为胜义有。
【记】对应的梵文是taddevadparamarthasat.
【广释】何故唯现量境界为自相耶？如是于分别境界之火中亦决定唯是观见体性耶？说言“即此为胜义有”。胜义及[62]不虚伪，即是非增益自性。由此实有故，即“胜义有”，何以故？若依邻近及不邻近显现能明了显现，即此为胜义有，现量境界亦即是此，是故唯即此为自相。
【记】为啥只现量对应于自相境呢？即使需要分别才能认知的火也一定是可以见到的呀[63]！法称论师的“即此为胜义有”的“胜义”就是不虚假的自性、“非增益”的自性。它自体存在，所以称“胜义有”。这一个一定要特别强调，因为这是小乘的说法，是与大乘格格不入的。据法尊法师的《四宗要义讲记》，小乘有部以不舍观念为胜义有，经部以有自体、能生果法者为胜义有[64]，但在《瑜伽师地论》里头的“胜义有”是这样说的，“一切名言、一切施设、皆悉永断，离诸戏论，离诸分别[65]”，其他大乘典籍中说法都类似。依远近的不同而有清楚不清楚的差别，这样的境才是胜义有，现量的对境是这样的，所以这是自相。
【滴论】事体能相者、谓唯能作义之能相故。
【记】对应的梵文是arthakriyasamarthyalaksanatvadvastunah.
【广释】又何故即唯此为胜义有耶？说言“事体相状者，唯有功能能为义故”，由是所营为故，为义，谓所捨及所取。所捨者，谓当成立捨，而所取者，谓当成立取。所须义之能作，即成就。此中“功能”者，谓力能，即此若为事体之相状，亦即自相者，即此功能能以相状为义。彼之事体者，谓义性，即义性所以。事体者，谓即此为胜义有之异名。
