几乎所有生活在都市里的人都抱怨——活得太累了，身累，心更累。
这种累是从一个刚满六岁半的孩子开始的。可悲的是，孩子们的累，也不仅仅指脊背上那个几乎占了他们二分之一身高的大书包，还有很多拥塞在幼小心灵里的困惑：为什么非得考双百不可呢？重点中学是什么意思？将来当工程师还是开汽车？
没有人怀疑，他们脊背上的书包终有丢掉的一日，但拥塞于他们心灵中的那些困惑可能会变得复杂多样，而不会轻易被除掉。
难道这就是我们所要孜孜以求的绚丽多彩的人生么？
如果您想到了这个问题，如果您还没有得到答案，那么我想告诉您：为什么不读一读《小窗幽记》呢？
《小窗幽记》的作者陈眉公，清代小品文作家，生平不详。其所著《小窗幽记》分醒、情、峭、（灵）4篇，共194条人生的回味和处世的格言，谓生活中总要睁着一只眼，不能糊涂；人非无情物，如何潇洒，欲有一番作为，必须脱俗；人生何处无烦恼，超然空灵，才能享受那种文字家所拥有的品味和灵秀。
人生的苦与乐、荣与辱有时是很微妙的，微妙到几乎没有什么差别。比如说种花吧，对花匠来说，种花、剪枝、浇水、施肥无一不是辛苦的劳作，是不得已而为之的谋生手段；而对富翁来说，同样的劳作就成了闲情逸致或陶冶情操的精神享受。可见，人生的苦与乐在己而不在人，在心而不在物。“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，难道花鸟真的有情，跟杜甫一样在为离乱的时代伤感么？回答当然是否定的。
对人生的苦与乐各人有各人的理解，正是基于这个道理。《小窗幽记》著者陈眉公说：
闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水，此人生三乐。
我想，这是他认为的乐，对于更多的普通人来说，“闭门阅佛书”恐怕比关禁闭还受罪，这样说并不过份吧。
既然苦乐在我，那么人活着最重要的就是调整自己的心态，以平常心看待荣华富贵，不嫉人有，也不笑人无。心中毫无滞碍，灵台一片空明，苦恼、烦闷自然一扫而光。陈公眉说得极透彻：
眼里无点灰尘，方可读书千卷；胸中没些渣滓，才能处世一番。又说：
剖去胸中荆棘，以便人我往来，是天下第一快乐世界。
心地狭窄，凡事计较利害得失的人，怎么可能享受到安宁幸福呢？诚如作者描述的那样：闻人善，则疑之；闻人恶，则信之。此满脸杀机也。
天人合一或物我合一是东方哲学的最大特征，无论是自陶渊明以来的中国历代山水派诗人，还是近代印度的泰戈尔，都想通过人与大自然的和谐交融求得心灵的纯洁与安详。“采菊东篱下，悠然见南山”的意境是我们都熟知的，且看：
佳思忽来，书能下酒；侠情一往，云可赠人。
这是多么令人心旷神怡的人生境界，如果没有对人生、对自然至深、至纯、至真的认识和理解，怎么能奢求享受它的奥妙呢？而一旦身临此境，那些名利、苦乐、荣辱等等就都显得无足轻重了。
自然之美是无可企及的，所以著者又说：
自古及今，山之胜多妙天成，每坏于人造。
心灵不执于物还不够，还必须豁达，无论遇到什么事，都要拿得起放得下，抛得开、收得拢。同样是离别，江淹说：“黯然销魂者，唯别而已矣”。而唐朝诗人王勃却能写出“海内存知己，天涯若比邻。无为在歧路，儿女共沾巾”这样豪爽豁达的诗句。
所以，陈公眉说：
放得俗人心下，方可为丈夫；放得丈夫心下，方名为仙佛；放得仙佛心下，方名为得道。
生死是生命的两端，是相反相成的矛盾体。把握人生，深刻了解人生的价值，就必须懂得什么叫死。生是偶然的，死才是必然，明白了这些道理以后，我们除了珍惜热爱生命以外，谁还去计较那些生不带来、死不带去的身外之物呢？所以：
人常想病时，则尘心全减；人常想死时，则道念自生。
又说：
打透生死关，生来也罢，死来也罢；参破名利场，得了也好，失了也好。
可见，打透生死关是很重要的，也是非常难以达到的。生命只有一次，对于更多的人来说，当看透生死奥妙的时候，也同时就是生命结束的时候，也许正因为这一点，死亡的体验弥足珍贵。
对于功名利禄等等这些给人生带来苦恼的东西，“不执”、“放怀”或“放得下”是道家的态度，而佛教则更彻底，一律采取“放弃”的办法，干脆“四大皆空”了。神秀有“身似菩提树，心如明镜台，朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃”的禅诗，后来慧能参悟更深，改写道：“菩提本无树，莲花亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。心地本来清净，何须人为地去清扫呢？
著者于佛修行颇深，说：
形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。
对人生、社会的感悟，以自己的亲身经历为最深，著者对此很有见地：
事理因人言而悟者，有悟还有迷，总不如自悟之了了；意兴从外境而得者，有得还有失，总不如自得之休休。
遍览陈公眉的言谈，再察之以他的生平事迹，知道他是比较推崇道家的处世哲学的，同时也受佛教极深的影响。他把“闭门阅佛书”视为第一乐事，由此可见一斑。但从中国历史来看，虽然儒释道三种思想并存，但几千年来统治者从来都是把儒学放在正统地位的，换言之，儒学的影响力更深更广，所以像陈公眉这样的知识分子，在他的思想中不可能没有儒家思想的烙印。事实也是如此，陈公眉的治学不偏不执，兼收并蓄，且很多观点都闪烁着智慧的火花。如关于出世入世的见解：
居轩冕之中，要有山林的气味；处林泉之下，常怀廊庙的经纶。
必出世者，方能入世，不则世缘易坠；必入世者，方能出世，不则空趣难持。
他没有把出世和入世绝对对立起来，而是将二者看成是相反相成的关系，互补互用，方能渐入佳境。而人生的哲理也的确是这样，没有超凡脱俗的清高节操，为官为宦，穿梭于豪门权贵之间，满眼皆是功名利禄，就很难克制贪欲，终而不能自拔；如果没有仕宦经历，看不透官场正大光明掩盖下的虚伪狡诈、人欲横流的真面目，又怎么能安于山林的空寂呢？
陈公眉虽醉心于佛道之说，流连于山林之乐，但他所赞赏的人生态度，到也不是全然的消极逃避，而是敢于承担社会责任。他说：
不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之胸襟。
不仅要勇于担当，而且要百折不挠，尽人事知天命，无论结果怎样，但求心之所安。
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天厄我遇，吾享吾道以通之。
这种豁达的人生态度是值得赞赏的。
此外，在日常生活及待人接物等多方面，著者也发表了很多真知灼见，这些道理，就是在今天仍有借鉴价值。
无事如有事时提防，可以弭意外之变；有事如无事时镇定，可以销局中之危。
居安而思危，是慎；临危而不惧，是勇。人能做到当慎则慎，当勇则勇，非有大智慧不可。
待人而留有余不尽之恩，可以维系无厌之人心；御事而留有余不尽之智，可以提防不测之事变。
无论是待人，还是处事，最根本的一条就是给自己留一点回旋余地，以便在以后的日子里稳操主动权。人们感觉到了有余不尽的恩德，就会感恩戴德忠实于自己；在处理工作过程中自己觉得有了有余不尽的智慧，便会潇洒自如起来，工作反而会顺利得多。
《小窗幽记》所选的格言妙语、小品片句，涉及社会、人生诸多方面，或立言精深，使人百思方悟，或含蓄蕴藉，令人回味悠长；或情趣盎然，读来津津有味。总之，无一不闪烁着智慧的火花。当然，他毕竟是几百年前的文人雅士，其观点必有不合于时代者，相信读者的慧眼可以识别之。
