——做一个真正的智者者
“原文”
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。
——《庄子·内篇·齐物论第二》
“译文”
至高无尚的真理是不必称扬的，最了不起的辩说是不必言说的，最具仁爱的人是不必向人表示仁爱的，最廉洁方正的人是不必表示谦让的，最勇敢的人是从不伤害他人的。
“道”不可言说，能用语言说的“道”还叫“道”吗？道被言说出来便不是真道，正所谓“道可道，非常道”也。
曾经有一个了不起的鉴赏家，他是一名品酒师。一个朋友邀请他去他家，因为他有一些非常古老的有价值的酒，想给这个人看看他的收藏。他想得到这个人的赞赏，就拿出一种最名贵的酒。那人品尝了一下，却保持沉默。他没有说任何话，甚至不说它是好的。那个朋友觉得受了伤害，然后他又拿出一种非常粗糙的普通的酒。
那位朋友品尝了一下说：“非常、非常好，很好！”
收藏家糊涂了，他说：“我被搞糊涂了，我给你最稀有、最名贵的酒，你保持沉默；但对这种普通的酒，一点都不名贵、粗糙的酒你却说非常非常好！”
鉴赏家说：“对第一种酒，没有人需要说什么，它本身已经说明；但对第二种，必须有人赞扬它，不然它会受挫！”
其实品人生亦如品酒，真正的好酒永远都不再需要额外的夸赞，它自身散发出来的香气已经说明了一切。
魏文王问名医扁鹊说：“你们家兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢？”扁鹊答说：“长兄最好，中兄次之，我最差。”文王再问：“那么为什么你最出名呢？”扁鹊答说：“我长兄治病，是治病于病情发作之前。由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出去，只有我们家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之时。一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只及于本乡里。而我扁鹊治病，是治病于病情严重之时。一般人都看到我在经脉上穿针管来放血、在皮肤上敷药等大手术，所以以为我的医术高明，名气因此响遍全国。”文王说：“你说得好极了。”
事后控制不如事中控制，事中控制不如事前控制，可惜大多数人只能看到最表面的东西，而不识真正的良医。
关于“大道不言”最经典的例子就是“师尊拈花，迦叶微笑”的故事。
相传印度教的最高神“梵天”有一次恭请释迦牟尼佛在灵鹫山上登坛讲法，一时间众神毕集，仙乐齐鸣，释迦佛在弟子们的簇拥下走上法坛坐定。这时，梵天恭敬地走到佛的面前，请佛说法，并呈上一枝贵重的金色波罗花。释迦佛接过这枝花，仪态安详而庄重，众神与佛弟子则翘首以盼，整个灵鹫山霎时间安静下来。可释迦佛却一句话也未讲，只见他慢慢地举起手来，手上只是擎着那枝金灿灿的波罗花，大众的眼神则随着那枝花从左移到右，从上移到下，用心揣度而不解其意，相顾愕然。
这时，站在佛下首的一位叫做摩诃迦叶的老比丘破颜含笑，那笑容中蕴含着无限的深意。这情景马上被佛看到了，他开口说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱与摩诃迦叶。”灵鹫山顿时沸腾起来，大家纷纷议论着刚才发生的这件奇特而神秘的事。
从灵鹫山回来后，释迦佛就将摩诃迦叶带到多子塔前，并在自己的旁边为迦叶安排了座位，让众僧将自己和迦叶围在当中，然后将自己的金襕袈裟和钵做为信物交给迦叶，语重心长地说：“我把正法眼藏传付给你，你要护持，再传付将来，不要让它断绝了。”这就是禅宗的“衣钵真传”。从此，迦叶成了禅宗西天第一代祖师。
宇宙的真相不可以具体的相状去类比，无法用语言来描述，是绝对的、离相的，究竟的佛法也是如此，只可用解脱了烦恼的清净、无分别之心去体证。所以释迦佛的拈花示众，正是在无言说法。迦叶尊者不是向外揣度，而是回光返照自心，冥契佛意，于是释迦佛立即予以印可，并委付“正法眼藏”大法，这就叫做“以心印心”。至于后来的衣钵相授，只不过是顺应世法聊作信物罢了。
这是禅宗一则著名的公案故事，禅宗以“不立文字，教外别传”的法门相标榜，即导源于此。
另外一宗禅宗公案也是“大道不称”的一个绝佳证明，这也就是著名的“皮肉骨髓”公案：
公元536年，达摩祖师感觉自己应该离去了，就把所有的门徒召集起来，对他们说：“时候到了，你们应该说说自己的心得。”
道副说：“依徒弟看来，我们应该不执著于文字，也不舍弃文字，要把文字当作一种求道的工具来使用。”
达摩说：“你得到了我的皮。”
尼总持说：“据我了解的，就像庆喜看到了阿閦佛国，一见便不再见。”
达摩说：“你得到了我的肉。”
道育说：“地、水、火、风四大元素本来是空的。色、受、想、行、识五蕴也非实有。依我所见，整个世界不存在一法。”
达摩说：“你得到了我的骨。”
最后，慧可向达摩行了个礼，然后站在那里一动不动。达摩说：“你得到了我的髓。”
佛教的“第一义谛”，言语道断，心行处灭。故《法华经》说：“诸法寂灭相，不可以言宣。”慧可的作礼与迦叶的笑而不语，有异曲同工之妙。
