这些年来，很多的同学告诉我，我们念佛的功夫不得力，当然不能是完全不得力。我们看到一些念佛往生瑞相非常好的人，在国内国外都有，这是很难得、很殊胜的机缘。那么用功不得力的原因，实在说，不仅是我们这个时代，自古以来都是很常见的。我们在日常生活当中，烦恼不能够减轻，智慧不能增长，这就是功夫不得力了。如果功夫得力，一定是烦恼轻、智慧长，我们的日常生活一定更趋于美满、幸福。佛在此经告诉我们，原因就是我们没能够放下，没有能够看破。也就是说，无始劫来的业障习气在作祟，障碍了我们修学精进。根本原因就是我执，这个佛在大乘经上讲得很多很多。虽然说执着有两种，我执与法执，可是我执是根！
所谓我执破了，法执犹存，其实那个我执破，只是破一个粗的执着；微细的执着当然还存在，否则的话，你说法执犹存，那什么人执着法执呢？那还是个我。没有我的时候，怎么会执着法执呢？那么由此可知，这个我执，一直到等觉菩萨还有一分微细的我执，必须要到如来果地上，这个二执才真正破解，自心圆满现前。那么由此可知，大小乘佛法都破执着，说穿了呢，佛法没有别的，自始至终破执而已！《金刚经》彻始彻终就是叫我们破我执、破我相、破我见，这个东西说起来容易，做起来就太难太难了！你看凡夫起心动念总有个我，没有把我忘掉。
诸佛与凡夫差别在哪里呢？佛没有我，凡夫有我。有我就决定是凡夫，有我就决定是六道轮回，没有法子，不能出离！像本经世尊说的，我们学佛决不是这一生才开始！不是这几年我才开始学佛。实实在在讲，能够接触到大乘经生欢喜心，能够读诵一部两部经，能够听讲一两个小时，都是过去生中曾经种了很深的善根，没有大的善根福德因缘，怎么样也接触不到。要照这个《无量寿经》上所说的，我们过去生中，生生世世可以说是无量劫来，曾经供养无量无边诸佛如来，这个善根福德可以说非常深厚！这一生才有这个机缘遇到《无量寿经》，遇到净土法门，遇到才能生欢喜心，发心想往生极乐世界，动了这个念头。这个念头动了，这一生当中能不能往生呢？实在讲没有把握！过去生中，这个法门我们不晓得遇过多少次！也动了多少次的念头，没去得成！不能去！说实在话，就没有成就！依旧还要搞六道轮回，在六道里面苦！一世比一世苦，这个苦与乐，轮回里的苦与乐，根本的原因就是业力的累积。那我们想想，我们这一天当中，这一年当中，我们起心动念、言语造作，这都是业！是善业多，还是恶业多？必定是恶业多。从里面来说，正如同百法明门里面讲的，我们善心所只有十一个，恶心所有二十六个，烦恼就是恶心所！你看看这个起心动念，善的心所少！恶的心所多！何况这两类要做一个比较，恶的念头重力量大，善念薄弱抵不过恶念。
所以起心动念都是贪、嗔、痴、慢，这是从里面讲；外面是五欲六尘的诱惑，物质环境的诱惑，还有比物质环境更厉害的人事环境的诱惑，怎么会不造恶业？所以造作恶业一天比一天重，我们所累积的恶业多过善业。那么换一句话说，来生的果报，不就清清楚楚吗？恶业牵引我们到三途去！善业引导你到三善道！这是佛在经论里头说得很明白的，我们自己冷静想一想，有道理！确确实实这个是事实。我们心里面向往极乐世界没错，阿弥陀佛确实是大慈大悲平等的接引，但是往生西方条件要具足。我们平常看经是很粗心大意，听说西方极乐世界只要三个条件：信、愿、行，我信，我也愿，我也念几声阿弥陀佛，这就能往生了嘛！那个信、愿、行要达到一定的标准！不是漫无标准的。即使临终十念往生，你要晓得他那个十念是什么标准？如果达不到这个标准，虽念佛也不能往生。这就是常常说的这念佛的人多，往生的人少。信、愿、行是方法，必须要具备这三个条件，但是这三个条件里头要讲功夫，功夫是什么呢？心清净。
这个经上也常说“心净则土净”！你用信、愿、行这个方法念到心清净，什么叫心清净呢？妄想、分别、执着、烦恼不起作用，这个心就清净了。这说起来也不简单！念佛往生人为什么会那么少？要念到清净不简单。但是这个法门，跟其他法门做一个比较，容易太多。其他的法门要断烦恼，这个法门不需要断烦恼，只要你这个信、愿、行能把烦恼控制住，不叫它起作用就行了。所以这个法门叫伏烦恼，古人有个比喻比喻得很好，叫石头压草，根在里头，没有断根哪！那么其他的法门，必须要连根拔除，它才能够起作用，才能够超越三界，才能够脱离轮回。这个法门只要把烦恼暂时控制住，它不起现行，不起作用，那就行了。所以我们念佛，最低限度要念到这样的功夫。《金刚经》的理论方法，我们这一个时代的人，要想照着去修，可以说不可能，太难太难！但是《金刚经》的理论方法，帮助我们念佛伏住烦恼，那就大有作用了，它让我们把这一桩事情明白了，把这一桩事情搞得清清楚楚。所以须菩提看到释迦牟尼佛的生活方式，佛的生活充满了智能，显示出大自在、大圆满。这是须菩提看出来的！所以，一看出来就赞叹！稀有世尊，这太稀有啦！我们怎样学他呢？我们之所以不自在、不圆满，有两个根本问题：
第一个呢，我们的心太乱了，一天到晚胡思乱想。所以他就提出一个问题：“云何降伏其心”，这个心是妄心，是妄念，这个念头怎样能够把它伏住，把它断掉。
第二个问题，我们这个心要住在哪里？过去，中国禅宗二祖慧可大师，见达摩是在讲同样的问题！达摩问他：“你来见我干什么？”“我心不安哪，请大师给我安心！”心不安包含了这两个问题，不晓得心应该安在哪里，妄念纷飞，怎样能把它降伏住。
那么，这个就引起释迦牟尼佛说了这么一大篇大道理。这一部经，我们不要看它分量很少，却字字句句都含无量意！世尊答复须菩提的，须菩提看到了嘛！看穿了嘛！所以，他老人家答复得很简单，就像我这样子就行了。所以世尊就说了：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”后面又说：“应如是住，如是降伏其心。”“如是”就是像我这个样子。这个里面，我们没有看到佛是用什么方法来护念诸菩萨，嘱咐诸菩萨的，我们没有听到他讲一句话，完全是释迦牟尼佛在生活当中表现的，这是身教！这不是言教！“就像我这样子。”
佛的生活是菩萨的榜样，是菩萨的模范，何必还要说呢？看看佛怎么生活，照那样学习那就行了嘛！你问那个心怎样降伏、怎样住？像我这样就可以了嘛！这种问答须菩提没有问题，须菩提看出来了嘛！所以佛一点他就明了。他虽然懂得，我们在旁边的人，听他们两个一问一答，莫名其妙！不知道他们在讲什么话，所以尊者很慈悲，说“愿乐欲闻”，这一句话是代我们请法，是请释迦牟尼佛详细为我们解答。如果只须菩提本身，前面那一句，这《金刚经》就讲完了，就没有了。从这个“愿乐欲闻”以后，释迦牟尼佛详细来讲解，讲的什么？就是前面的两句话。这个里面含意就很深，说明佛法重在实行！不重在言说，要把它做到！要把佛法变成自己的生活。换一句话，佛法就是教我们过一个美好、幸福、圆满的生活而已！这一种幸福美满超越世出世间，那才叫真正幸福，真正美满哪！要不能够超越世出世间法，这世间法就是六道轮回！出世间法声闻、缘觉、权教菩萨啦！所谓我们这个生活行为要超越九法界，那才叫真正的幸福、真正的美满。落在九法界里头有什么幸福可说的？一部《金刚经》，就是佛教给我们这样生活，教给我们这样过日子，所以，你说这个经多重要！
须菩提这一启请，佛就先说怎样把妄念控制住。金刚般若会上，世尊教给我们的方法，真正是妙绝了！我们在许许多多大小乘经论里头没有见到过的，它这个地方讲得简单扼要。首先教我们把心量扩大，为什么呢？那个我执从哪来的？我执就是心量太小啦！起心动念就是我的利益，这个观念要想学佛，那就太难太难！佛是什么？佛就是禅家讲的“明心见性”、“见性成佛”，我们要见性，不可能！所以，一定要把心量扩大。怎么扩大法呢？发心救度众生。所以一开端，就把十二类生摆出来了，“所有一切众生之类”，这就是总说，底下这个分别说出十二类生，一定要这样发心。
“我皆令入无余涅槃而灭度之”，“度”用现代的话说，就是帮助别人，帮助这些众生。帮助到什么个程度呢？帮助他成佛，“无余涅槃”就是成佛，这才算是帮助到底！这个众生还没有成佛，你帮助得没有完！你帮助得不彻底！不究竟！要帮助他到成佛。他到成菩萨，成等觉菩萨还不行，你的责任还没有尽到，一定要帮助他圆满成佛。你看这个心量多广，这个心量多大！这是佛的心量。这样的心量，才能够把所有一切的障碍都破除了，这个心量扩张到无限大，跟真如本性相应了，这才相应。度众生把他度到等觉菩萨，我成佛了，他是等觉菩萨，有这么一个观念，那不行！你这个心量还是小！
末后这一句好！“如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。”这一句话要紧，决定不能有帮助众生的那个念头，有这个念头你着相啦！所以《般若经》上讲的“三轮体空”！修一切善法决定不能着相，一着相呢，就是凡夫。着是执着，这个住就是执着，执着当然有个我，虽然讲四相，我相、人相、众生相、寿者相，但是它的根本就是一个我执。我执没有了，其他的当然统统没有了，所以我相是个根本。本经所说的重点就是在破四相，换一句话说，就是在破我执。后半部的经文，则是破我见！更深一层了。但是破我相呢，当然也连着我见在内，因为我见不除，我相怎么能破呢？这决定不能破的嘛！这是教给我们，我们要发心帮助一切众生，决定不要执着我去帮助人。人家接受我帮助，有这个念头就错了，这是凡夫错误的见解，为什么呢？因为清净心中没有这些事情。所以，六祖慧能大师说得好，本来无一物！这些念头，本来没有！你要想见本来面目，你还有一念存在，这一念就是障碍，这一念的根本就是我，就是这一个念头，必须要把我舍掉。所以本经前半部的重点，不管它说多少，不管它怎么说法，都是叫我们离念、离相。后半部着重在离念，比前半部这个意思更圆满，更要究竟了。那么在日常生活当中，从哪里下手呢？佛在此地告诉我们：“应无所住，行于布施。”怎样无住？所谓不住色布施、不住声、香、味、触、法布施，这个色、声、香、味、触是属于外境，法就包含内心了，就包含这起心动念了。那么换一句话说，他这个里面的含意是外不着相，内不动心，要这样去修布施。布施是生活行为当中的一个代表，大家不要看到，喔！这是布施！那你就错了。布施包括六度！六度包括万行！换一句话说，我们无论做什么事情，全部就用这一个名词代表了。我们穿衣吃饭算不算布施呢？算布施。释迦牟尼佛就是这样布施！穿衣吃饭怎么是布施呢？穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，给别人做榜样！教化众生！样样都有规矩！都如法啦！那他怎么不是布施呢？这是从表面上看，更深入一层看呢，穿衣吃饭是养这个身体！为什么养这个身体呢？需要这个身体为一切众生服务！可见得为一切众生服务是布施，没有这个身体，怎么布施法呢？由此可知，穿衣吃饭都是布施！所以，佛在经里面讲了无量的法门，通常说八万四千法门、无量法门，都是属于生活里面应当要晓得的一些规矩，在此地就用“布施”两个字作代表。无住的时候，要放得下，一切都要放下。纵然，说到最密切的地方，这是我们凡夫以为的要养这个色身，也不能有这个念头，这个念头不能有。是要讲究卫生，要保养身体，但是不能动这个念头，为什么呢？一动这个念头，就落在四相里面。
你看，释迦牟尼佛每天出去托钵，托钵为什么？他不是养色身吗？他不着相，他比我们高明，我们养这个色身着相。天天想到自己身体，要健康、要保养，他有着相！这着相，跟诸位说，哪个身体都会衰老，营养再好，也不是治本哪！治本是什么东西呢？佛告诉我们，境随心转，我们这个身体也是境！心清净这个身就清净，身清净就不老！心不清净，用种种方法来保养，那是治标！不是治本！还是要衰老，还是要生病。心清净，身就清净了，清净身怎么会生病呢？不会呀！这一点我们要明了，你明了什么？真的幸福！真的快乐！年岁大的时候，健康长寿！年岁大了身体不健康，那个不是幸福！那不是福报！年岁再大，跟年轻人一样，那就是非常幸福了。怎么得来呢？佛教给我们，你能做到，你就得到了。现在这个医生也常讲心理健康，他懂得一点心理，究竟心理健康关系多么大，他还没搞清楚；影响多么深，他也没搞清楚。他要真搞清楚了，那他教人就不是一般的教法了。所以，佛法对于我们有切身的好处，有真实的利益，所以“行于布施”这四个字，我们晓得它的含意是无限的深广。
我们起心动念生活行持，都包括在这一句里面。它的原则就是告诉我们，外不要受环境的影响，也就是说不要受环境的诱惑。它这个用意是在此地，外不受诱惑，内不动心哪！内心如如不动！这个就是佛与大菩萨他们行持高过我们的地方。我们今天要学，学什么？就是这个。释迦牟尼佛一天到晚做出来给我们看，做了榜样给我们看！那么我们晓得，佛出现在这个世间，第一部宣讲的是《华严经》，《华严经》当中有没有这个意思呢？有！不但有，而且比《金刚经》讲得更详细，更透彻，更圆满。《华严经》末后的一品“善财童子五十三参”，做样子给我们看！怎么学佛？这五十三位善知识，就代表我们现前男女老少各行各业，无论你在哪一个行业，无论你是什么身份，都是菩萨行！都是佛行！确确实实在那个境界里面，理事无碍，事事无碍！学佛成佛，不一定要出家啦！五十三位善知识里面，以出家身份出现的，五个人而已！所以，佛教导大众，主要还是要叫大家在家成佛！在家成菩萨！我们在《无量寿经》上看到的，《无量寿经》上举贤护等十六正士，你看在这个经前面，排列的这些上首大德，在家比出家多，出家只说了五个人，在家说了十六个人！这十六个人都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至没有两样，贤护等十六正士是属于等觉菩萨，在家菩萨。这是在证明，佛法教人修学，不叫你改变什么身份，无论是什么身份，无论是哪个行业，就你的行业去修行，都成佛道，都能够圆满成佛，只要守住这个原则，外不着相，内不动心，事业一点妨碍就都没有，你的日子才过得真正的幸福美满。所以这个经，我们要仔细去看。
古人常说佛经特别是大乘经，意在言外。换一句话说，你听要会听，看要会看。它的意思在文字之外，单单看文字看不出它的味道；在文字之外听呢，它意思也在音声之外，所谓弦外之音。你要能从这个地方去体会，你才能真正明了，所以这个开经偈讲“愿解如来真实义”！
佛又说了“若菩萨不住相布施其福德不可思量。”刚才讲了布施就是生活，不住相布施，就是不住相生活！就这个意思！那个福德就不可思议了，那是真正的福德。福德用现在的话说是享受！从前方东美先生说，学佛是人生最高的享受，这一句话很不容易说得出来！很高的境界！实在说，要照《金刚经》上所讲的原理方法来过日子，那的确是人生至高无上的享受。方东美先生还没有见到，但是他所见到的层次已经相当不简单了。这一句话，说明佛法有真实的用处，佛法决不落空。
依照佛法修学，一定可以得真实的利益，但是这个“得”也不能着。一着了，这个着相呢，你所得的利益，那就很有限了。那就不是不可思量，那是可以思量的。着了相，你所得到的是可以思量的，为什么呢？你的果报不出六道嘛！这范围很小，并不大！不住相布施，为什么说不可思量呢？因为不住相布施，它能见性，见性成佛！真如本性是十法界依正庄严的本源！是一切法的理体！见性那真的就不可思量，不但凡夫没有这个能力思量，就是诸佛菩萨也无法思量。我们常常在经上见到那个高的境界，殊胜的境界，所谓唯佛与佛方能究竟，就像一般净土经论里面赞叹的西方极乐世界，只有如来果地上才完全明了。等觉菩萨以下，如果不得佛力加持，他也搞不清楚。其实如来在果觉上虽然明了，也说不出来，明了是真的，为什么说不出来呢？太多了！太复杂了！能说出来，所以挂一漏万，这个的确是事实真相！经上举出十方虚空，来形容不住相布施福德之大，这是从一个比喻上让我们去体会。如果我们真正要想得究竟圆满的受用，一定要依照佛的教诲，依照佛的教训去做。也就是说，依照佛的教训去生活，我们才能真正得到，这个得到的利益真正不可思议。
我们无量劫来没有办法超越六道轮回，这一生当中有办法超越的，太难得太稀有！佛说这些话，这个经上是不少次的重复，但是每一次的重复意思不一样，意思是愈来愈深，愈来愈精纯，这都是读《金刚经》不可以不知道的。那么佛为什么叫我们这样做？假如我们没有把这个道理搞清楚，我们就很难接受，不会心甘情愿这样去做。佛把这个事实真相告诉我们，凡所有相皆是虚妄，这一句话是讲的事实真相！这一切相是虚妄的，你如果在这个里面起心动念，分别执着，那就错了！六道轮回是虚妄的，决定不是真实的，这个意思前面已经讲过了。我们听了佛的话，即使听懂了，肯定佛说的没错，可是事实上我们还是做不到，原因在哪里？我们的习气毛病太重，动不动就犯了老毛病，老毛病就是分别执着又打妄想。所以，如何能把这个习气克服，就是此地讲的“云何降伏其心”，这个的确是一个很重要的问题，是个关键的问题。怎样来降服其心？净土宗里面呢，教给我们的方法就妙了。净土宗教给我们信、愿、行。信是什么？真相信！决定没有一丝毫的怀疑。真信，就是要符合《金刚经》讲的那个信的标准，信心清净则生实相，我们的信要达到信心清净，要到这个标准，可见得这个信不是普通泛泛之信，那个是不管事的。愿，恳切的愿望。恳切的愿望从什么地方能看得出来？这个世界，身心世界统统放下了，再不会把它放在心上，再不会有一丝毫牵挂了，那你是真的愿了。一心一意就想到西方极乐世界，就想见阿弥陀佛，心里头起心动念，晚上睡觉做梦都梦到极乐世界，这样才行，这个愿才是真的愿。由此可知，这个世间无论人事物，若你还有贪爱，还有留恋，还有放不下，你那个愿就是假的，不是真的！即使彻底放下了，没有这样的愿，你也不能舍弃娑婆世界。因此，我们要真修，在事上要真下手，虽然在原理上讲理事无碍，只要心地放下就行了，可是若我们功夫不到，这个事相就会影响我们心理。那么换一句话说，现在影响我们心理最大的是什么？如果是财，我们对财富看得很重，那你必须把财舍掉。有人喜欢特别在美国，住的房子大，环境又很幽美，舍不得，那就是障碍！这个地方舍不得，极乐世界你怎么能去得了！总不能说到西方极乐世界，还要把我的房子、地都带去，没有这个道理！你要能舍！能放下！放下呢，自在了，心里没有障碍。那个放下之乐，放下之自在，一般人不容易体会，必须你做到的时候，你才能够知道！这才有几分相应。为什么？经要念得熟。经念得熟，西方极乐世界，那是老家啦！那个家乡的一切状况，这记忆都觉得很清楚了，起心动念想什么，一想就是想极乐世界，不想别的地方！专想极乐世界，专想阿弥陀佛。
