人间事物的真相，就是它们本身都是虚幻的。生命真正的归宿是在生命的最初与最终，那就是：生与死。人的财富、成就、名位、功勋……不过是生命中的灰尘与飞烟。心在尘世烦恼中不乱，在专注禅定中不寂，不断绝也不连续，不来也不去，不在中间也不在内外，不生也不灭。因此，人要有一颗永远不被环境牵绊干扰的心。
世界只在一指之中
金华山俱胝和尚初出家时，一个人在草庵里修行。一天，一位法号叫实际的女尼来到他的庵里，绕着俱胝走了三圈，说：“你说得有道理，我就摘下斗笠。”
女尼问了三遍，俱胝竟是一句也应对不上来。他虽然感到其中定有无限禅机，偏偏一时把握不住。
女尼见状告辞。俱胝说：“天色晚了，还是暂且在这儿住上一宿吧。”
女尼还是那个条件：“说得出我就在这里歇宿。”
然而俱胝仍无言以对。
女尼走后，俱胝大为感叹：“我空有男人的身形，却没有大丈夫的气概，竟连个女尼的问题都回答不出！”于是俱胝准备弃庵到各处游方。
就在俱胝准备下山的时候，庵里又来了一位天龙和尚。天龙见他神色不定，问是何故。俱胝就把前些天的遭遇一五一十地说了。天龙听后，什么都没说，只是竖起了一根指头。俱胝当下大悟。
从此以后，俱胝禅师凡是遇到有人向他请示佛法禅道，他便竖起一根指头，学者都能因此有所契悟，因此“俱胝一指”便流传开来。
数年之后，一个小和尚拜在俱胝门下。这小和尚异常地聪慧伶俐，也异常地顽皮狡黠。他平时很是留心师父的一举一动，私下里经常模仿俱胝那高深莫测的神态。每当师父不在寺里，有人前来寻问佛法，他就越俎代庖，学着师父的样子，也高高竖起一指。
后来有人告诉俱胝说：“你的小徒弟也会佛法，和你一样，也竖起手指向人明示禅要。”一次又一次，小和尚越俎代庖的行为愈加频繁地传到俱胝耳中。
一日，俱胝将小和尚叫进法堂，微笑着问：“徒儿，这些年你在我身边耳濡目染，是不是对佛法有所心得呀？”
小和尚故作谦虚：“我仅仅略知一二。”
俱胝又问道：“怎样是佛？”
小和尚不疑有他，得意忘形地竖起了一根手指。
“卡嚓”一声，白光一闪，小和尚那根竖在二人之间的手指头呼然坠地。原来，俱胝衣袖中早已藏了一把利刃，沙弥的手指刚刚竖起来，就被他刷地一刀削掉了。小和尚负痛大叫，用左手紧紧攥着流血如注的右手腕向门外逃去。他刚刚跑到门口，俱胝又大喊一声：“徒儿”小和尚一怔，站立在了门口。
“什么是佛？”俱胝的狂吼威猛吓人，而他的神情更是咄咄逼人。
小和尚被师父那威严的神色所迫，来不及思索，便下意识地、习惯性地伸出他那早已不复存在的手指。天哪，竟然空无一物，哪里还有手指的踪影？不过是极短的一瞬间，却在小和尚的心灵深处变成了永恒。就在这伸而不见手指的当下，小和尚彻悟了。
禅释生活
女尼的“你说得有道理，我就摘下斗笠”到底是什么意思呢？
其实，真理并非是语言所能表达出来的；若有言语，皆非真理。
当然，如果能够根据当下的时机灵活应对，也是可以相互契合的。
天龙禅师举起一指的意思又是什么呢？
天龙禅师举起一指的意思是“万法归一”。
若能了悟心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，心即一切的道理，就能洒洒落落，超然自在。派生万有的“一心”为一，派生出来的万物则是多。千差万别归于平等，一毛端包含大千世界。
永嘉玄觉大师在《证道歌》里说的“一性圆通一切性，一法遍含一切法；一月普现一切水，一切水月一月摄；诸佛法身入我性，我性同共如来合。”这就是“一指禅”的要义。
小和尚学师父到底对不对呢？
小和尚依样画葫芦，妄竖一指，使禅落于无知的形相，而俱胝禅师的一刀，斩断了他的形相，从有形到无形，从有相到无相，以此便会归于禅心。
小和尚究竟悟到了什么呢？
根据大乘之义，一相即是实相，实相即是空相。万法归一，但我们不能执著于这个“一”。任何执著都是悟道的障碍。所以，禅门在说‘万法归一’之后，往往又追问：“一归何处？”
举起一指，足以涵盖整个乾坤；一指空去，十方世界宛然全显。不见指头而大悟，所悟者即“空相”。
什么是佛？
空、空！那不过是极短的一瞬，却在小和尚的心灵深处变成了永恒。就在这伸而不见手指的当下，他体悟到了宇宙间最根本的真理——缘起性空。
禅就是生活
看着手中的干柴被一截一截烧断，崇信不禁叹了口气。崇信心想：自己每天只是打柴烧火，挑水做饭，默默地劳作和参学，却从来没有得到师父一句半语的指教。一天到晚忙个不停，难道自己出家就是为了干这些粗活么？想到这儿，他又抓起一把干柴使劲扔到灶炉里。
吃完饭，他照例给师父倒上一杯茶水，然后端到师父面前。师父端起茶水，慢慢地品尝着，却一句话也没有。崇信多么希望师父能开口说上一句话啊！然而，师傅依旧沉默不语，四周也是一片沉寂。一杯茶喝完了，师父慢慢闭上了眼睛，崇信心里极其失望。他想问师父，但是却有些紧张，但最终他还是鼓起了勇气，颤颤地说道：“师父，自从我跟随您出家以来，您还从来没有为我指示过禅的心法要点呢。”
师父的神情并没有发生变化，依旧是一脸沉稳，只是慢慢睁开了眼睛，缓缓地说：“自从你到我身边这些年来，我时时都在向你指示心要。”
这样的回答不禁让崇信惊诧万分，崇信张着大嘴，半天说不出话来。
然而，师父并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吧？”
崇信：“洗干净了。”
师父：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了洗碗扫地以外，师父就没有别的禅法教我吗？”
师父厉声说：“我不知道除了洗碗扫地以外，还有什么禅法！”
师父的一喝，让崇信心头一震，在那一瞬间，似乎有一种无形的东西从师父心灵中涌出，滋润着他饥渴的心田，巨大的喜悦像水面的漪涟，在他心中一波又一波地绽放开来，平日的疑虑也荡然无存了。
禅释生活
“我时时都在向你指示心要”中的“心要”到底指什么呢？
在日常的生活细节中，师傅其实就是在给徒弟传递种种禅机。比如，当崇信向师父合掌时，师父向崇信点头，是在提示崇信做人要有德行；师父慢慢品尝崇信的茶，是在暗示崇信学禅不要心急，要心平气和；粥要一口一口地吃，是在告诉崇信学禅要一点一点地领悟，要日积月累，不能一口吃个胖子……
“不知道除了洗碗扫地以外，还有什么禅法！”这个禅法又是什么意思呢？
吃了粥就去洗钵盂，这不是很平常而又自然的事吗？这样的事情你会去很自然地做，一到学起佛法，就千般思虑，万般计较，妄以为佛法是超人的什么天外之物，须知以自然心处平常事，其中就有佛在。相同，殿里的佛是泥胎，真正的佛不也是肉胎，是凡人之身吗？这也须我们以自然平易之心处之。这就叫平常心是道。
“佛法在世间，不离世间觉。”日常生活之中，处处都有道，时时都蕴藏奇妙的禅机，事事都是自性的神通妙用。
心在何处安
神光来到嵩山，向达摩求法。然而，达摩整日面壁而坐，不言不语，不动不摇，任神光百般乞求，他始终连眼皮都不曾抬一抬。神光为了求得无上大道，下定决心：你不答应我的请求，我就站在山洞外，永远不离去！
这一天是腊月初九。正是全年最冷的时候，哈气凝霜，滴水成冰。朔风似快刀，一下又一下，在神光脸颊上划出了一道道小裂口；寒气像冰蛇，从他脚底钻入骨缝，啮咬着他的神经……但他也像达摩面壁那样，一动不动。
入夜，鹅毛大雪从天而降。风卷雪糁，摔打在神光脸上，落进他衣领里，神光被冻得瑟瑟直抖。但他任严寒刺骨，风雪狂虐，坚持站立在山洞之外。夜，越来越深；雪，愈下愈大；风，愈加凛冽……
一夜北风紧，天亮雪尚飘。在太古洞外站立了整整一夜的神光，浑身披满了雪糁，落满了霜花，挂满了冰坠，犹如冰雕雪砌一般。
达摩大师从禅定中回过神来，向洞外看了一眼。他不仅看到了漫天的洁白，也将雪人一样的神光看进了眼里。他不动声色地问道：“你在雪中站立了一夜，想求个什么？”
“和尚慈悲，请为我开甘露法门。”
达摩祖师乜斜了他一眼，缓缓说道：“诸佛的无上妙法，是天长地久，行难行之事，忍难忍之情，累世勤奋，旷劫精进而修得的。你凭着这么一点小小的恭敬和殷勤就想得到？哼！你站在膝盖深的白雪中算得了什么？若想得我的心法，除非天降红雪！”
神光为了表明自己誓死求法的决心，为了表示自己发自灵魂的诚恳，他抽出戒刀，猛然砍向自己的左臂。神光断下一条胳膊，疼得浑身哆嗦，但他并不说自己身上疼痛，而是说：“师父，我心痛难安，请你为我安心。”
达摩祖师听神光说自己心痛难安，怪目圆瞪，倏地将一只大手伸到他的面前，大声喝道：“拿心来，我为你安！”
神光怔了半天，喃喃说道：“师父，你叫我拿心来，可是，心在哪里呀？我找不到啊！”
达摩大吼一声。“已经为你安好啦！”
他这一吼，如同晴天霹雳，在神光面门前轰然炸响，陡然震断了他的胡思乱想。神光顿觉心中迷雾散尽，慧日当空，艳阳高照，寂照万方，神光大悟。
禅释生活
为什么一开始神光找不到心呢？
因为他的心被妄见妄念遮住了。
人的确能看，能听，能想，可这些都是心的本能的表象。将这些见识之类的东西剔除掉，剩下来的那个能识、能见的“能”就是心。我们能见到阳光，能听到雷声等等，若我们把这些所见所闻还回去，把阳光还给太阳，把雷声还给天空，还剩什么呢？不就剩下你能见能闻的本体心性了吗？
禅宗的“明心见性”，明的不就是那个本体的心性吗？有心就有念，心是念之体，念是心之用。念是现象，心是本质。念的现象中可以看到心的本质，正是禅宗宗旨的核心。
找不到心，是现代人的悲哀，也是这个世界的毒瘤。身心不得安住，是人生苦恼的根源。
心又何以不安呢？
因为亏欠了本性，蒙昧了自觉，所以人的心才不能安定。
本性清净，才知道自家真面目，一旦有所亏欠，便有烦恼风自四面八方吹动妄心，推波助澜而生出迷境。好比一个没进过城的人，一旦来到百货公司橱窗前，驻足观赏华丽的衣饰，不觉目眩神迷，大为动心，恨不能据为己有，逢人炫耀……外欲炽盛，失去本性清净，内心自不免空虚。
自觉清明，是一种“夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露”的自觉，一旦妄念不断，心便蒙昧不觉了。妄念又有两种：见惑、思惑——好比暴饮暴食于健康有害，人人都知道，可是面对着佳肴美馔，食欲大动，不能自己。将健康置于脑后，这是见惑。也有人深知暴饮暴食危害生命，想要克己节制，感情上却又往往难以决绝。不能了断，这是思惑。
因为没有清净的本性，所以众苦煎迫。因为没有清明的自觉，所以不能“见惑顿断如破石，思惑如同斩断藕丝”。心即落入执著缠缚的迷境，自然不能安了。
怎么样才能安住身心呢？
要能认识自己，了知世相。
认识自己，是“定”，舍脱贪嗔痴妄，心里面有一方安稳不动的磐石，不受一切诱惑欺骗，任何时候我都站在合情合理合法的定位上，我自明心见性。
了知世相，是“慧”，在生死流转的苦海里，我当见事清明，见物究竟，不随境转，不随物转，我自如如不动。
茶道即禅道
有两个云水僧同时来到了观音院，院主领着他俩拜见师父赵州。
赵州问：“曾经来过这里吗？”
一人说：“我曾来过。”
赵州说：“那好，请你吃茶去吧。”
另一个道：“师父，我没来过。”
赵州还是一样说道：“好好，请你也吃茶去。”
古代丛林接待前来挂单的云游禅人，有吃茶的惯例。但是，对于新来与旧客是有所区别的。赵州破例都让他们吃茶去，不但令两个学僧疑窦丛生，连站在一旁的院主也疑情顿起，不禁追问道：“老和尚呀，来过咱们这儿的您叫他吃茶去，没来过的也叫他去吃茶，为什么呢？”
赵州冷不防大喝一声：“院主！”
院主一激灵，下意识应道：“师父，我在这儿。”
“你也吃茶去！”
三个禅僧突然有所醒悟。
禅释生活
赵州为什么对三人皆言“吃茶去”？
不管学僧曾经到没到过，赵州皆言“吃茶去”。这本来是一句平常的应酬话，因从赵州口中说出，禅僧们就费了一番心思品咂。赵州一连三次说“吃茶去”，意在消除僧人的妄想分别，只要随缘任运，平常自然就足矣。
俗世的生活，一样可以找到道的存在。人人自性具足，只不过被尘世污染得太重，来不及抹去心灵的蒙尘。修行就是用一种积极的生活态度，来完成对自己心灵和行为的改造。利益在你自己，何不再“吃茶去”？
“赵州茶”为什么会被列为禅宗的四大门风呢？
“德山棒，临济喝，云门饼，赵州茶。”是禅宗著名的四大门风。而上面那则故事就是“赵州茶”的来历，这个公案在当时就引起了巨大反响。
赵州“吃茶去”与当时的茶道风行也有关系。自唐建中元年被誉为“茶圣”的陆羽《茶经》刊行后，禅僧皎然又吟出“三饮便得道”的茶道诗，后来卢仝的《饮茶歌》又风行天下，饮茶风尚普及权贵黎民。寺院僧尼更是无一例外。他们崇尚茶道的同时，又将佛家清规、饮茶读经与禅门妙义融为一体，“茶禅一体”由此诞生。
