英国人利奥波德在其着作《大地伦理学》中，提出要重新确定人类在自然中的地位和作用，认为人类并非自然的主子与统治者，而是自然中普通的一员，如果仅仅为了人类自身的功利需求而关心生态平衡、环境保护是远远不够的，人类应当从自然的全局出发来认识自己与自然交往行为的正当与否。在中国，道家较早关注人与自然的关系，提出了一系列保护自然的原则和方法。
道家反对人定胜天的思想，并相应地提出了“天与人不相胜”（《庄子·山木》）的观点。道家要求人们应该明白哪些是天然的，哪些是人为的，要求人为不要干涉天然，而这才是人与自然的相处之道。《庄子·大宗师》说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。”道家将天（自然）置于与人类同等的伦理地位，拒斥“天人相分”的做法，而奉行“天人合一”的原则。道家认为人生活于天地间的责任和义务是按着事物的本身规律办事，这就是《老子》第六十四章所说的“以辅万物之自然而不敢为”，这里所谓“不敢为”就是反对按着人的意志去胡作非为。换言之，“不敢为”就是无为，而无为的目的就在于不违背自然，不干预自然。故而“自然无为”当是保护生态的最高原则，是“道法自然”的直接落实，也是道家生态伦理的金律，是其他一切规范和要求的出发点和基础。
《庄子·秋水》有言：“牛马四足，是谓天；络马首、穿牛鼻，是谓人。”在庄子学派看来，“牛马四足”是天性自然，马并不需要套上笼头，牛也不需要穿透鼻子，而人出于自己的需要逼迫牛马服务于人，这是不道德的。庄子学派出于悲天悯人的情怀呼吁“无以人灭天”（《庄子·秋水》），反对以外在的人为方式强行破坏事物内在之自然本性。这种思想对当代生态伦理有着深刻的启示。
“己所不欲，勿施于人”不仅仅是人际伦理法则，也应当是生态伦理法则。人类应当对自己的行为持有“畏惧”的心态，不可随意地干扰生态系统。《庄子·达生》中有个生动的故事：有只奇特的鸟出现在鲁国郊外，鲁君便以宰杀牛羊、演奏九韶之乐的最高礼仪来招待它，而鸟却是“忧悲眩视，不敢食”。道家人物扁子评论此事件说：“若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。”人类所需要的东西，未必是鸟所需要的。因此，人类在自然面前，应当秉持“不开人之天，而开天之天”（《庄子·达生》）的原则，以自然的方式对待自然。人应当辅助自然，自觉地扮演自然助手的角色，而不是把自己当成自然的主人，奴役自然。
其实，人辅助自然，也是人自己自然生存的内在要求。就拿《庄子·人间世》所载养虎的技巧来说。养虎首先不能拿活物给它吃，因为老虎扑杀活物时会激起它残杀的天性；再者不要拿完整的食物给它吃，因为老虎撕裂食物时会激发它残杀的天性。知道虎饥饱的时刻，顺着它的性情，它就不伤人。至于虎何以伤人，一定是触犯了它的天性。因此，虎与人虽异类，但是人可以养虎，原因就在于人能自觉顺虎之性（自然）。同时，《人间世》还介绍了一个不善于顺物自然而导致悲剧的案例。话说有个爱马如命的人，用别致的竹筐去接马粪，用珍贵的盛水器皿去接马尿。恰巧有蚊虻在叮咬马，可把他心疼的，于是，这位爱马之人想出其不意地打死蚊虻，不想，马受惊吓，咬断绳子，踢破了养马人的脑袋，踏碎了他的胸膛，一命呜呼。他本意是爱马却遭受了祸害。可见，对待自然万物能不谨慎吗？
（三）“知足”、“知止”的生态自律观
道家的“知止”和“知足”思想，对于今天实现生态和谐是很有价值的，因为生态保护重在人类的自我约束。道家并没有反对人类利用自然，只是规劝世人应当去认识和把握事物的极限或限度，不能无节制地向自然索取，要懂得“知足”。“知足”方能“不辱”（《老子》第四十四章），也才能防止自然对人类的“报复”。只有思想上“知足”了，行为上才能“知止”，也就是克制自己的欲望，制止自己的行为。这样，人与生态关系才能“长久”，实现可持续发展。老子警告世人：“祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得，故知足之足，常足矣。”（《老子》第四十六章）其实，道家所说的“知足”，并不是无原则的教条，而是要求“知常曰明”、“自知者明”。用现在的话说，就是要把握好生态对人类活动的容纳度，认清生态的自我更新规律，然后把自己的活动调控在生态阈值之内，这样不仅保护了生态，也保护了人类自身。从这个角度看，老子所主张的“慈”、“俭”、“不敢为天下先”（《老子》第六十七章）的处事“三宝”也具有生态保护意蕴，因为人类如果践行慈善、节俭、谦让的美德，形成理性的消费观，杜绝铺张浪费，一定程度上有助于缓和生态危机。
道家倡导以超越功利主义的高远心态来欣赏自然，主张将人类的仁义推广到万物。《庄子·天地》有言，“爱人利物之谓仁”，就是说不仅人与人要相亲相爱，人对物也应当怀有“慈”的感情。人类应当效法道“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的特性，以达到对万物“为而不争”、“利而不害”（《老子》第八十一章）的境界。正是在与物无争的心态中，人才真正达到了逍遥自由，是谓“乘物以游心”（《庄子·人间世》）。这种境界，用现代话语来说是不把自己的幸福建立在他人的痛苦上，也不建立在生态的破坏上。人此时的满足，才是真正的满足，此时的快乐才是真正的快乐。其实，人在与自然同乐，即“天乐”的过程中，无形中也超脱了人世的纷纷扰扰，从而得到一种精神的安慰和愉快。人们可以在热爱自然、欣赏自然的永恒与无限中不断拓展自己的胸怀，陶冶自己的情操，使自己的人生充满祥和幸福。
面对自然，人类的理智应当有所节制。《庄子·胠箧》指出：“夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；钩、饵、罔、罟、罾、笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣。”如此诸多先进器具，使人类获取食物如探囊取物，标示人类理性的巨大胜利，然而这些却扰乱了生物的正常繁殖，破坏了生态平衡。
此外，道家还认为，人具有呵护自然的天职。《老子》第三十四章说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。”道创生万物，却没有占有欲，没有自恃己能，不去主宰它们。人法道，自然也应如此。
三、“三才相盗”的生态利用思想道家认为人可以利用自然，人自身也不过是生物链中的一环。人可以“盗”天地之利而为自己所用。《列子·天瑞》就介绍一个姓国的人善于“盗”天时地利而致富的故事。国氏说天有四季节令，地有资源肥力。我“盗”的是天时利，云雨的滋润，山泽的物产，用来生长我的禾苗，繁殖我的庄稼，建筑我的土墙，兴造我的房舍。在陆地上“盗”禽鸟野兽，在水里“盗”鱼虾龟鳖，没有一样不是“盗”来的。庄稼、土木、禽兽、鱼鳖，都是自然界所生，并不属于我。善“盗”天地之物产是没有灾祸的，而“盗”他人之金玉珍宝、谷帛财货是要判刑的。有位东郭先生则更进一步认为，人的形体也是“盗”来的。因为人“盗”阴阳和气来形成生命，造就形体。此外，天地万物相互联系，不可分离。人只要明白“天地之德”，就能适当利用天地来成就自己。
