大隐若逃
管宁割席
在通行的中学语文课本中，选录过一则朋友绝交的故事，说有个挺有德行的人因为朋友有缺点，竟断然与之绝交。绝交就绝交吧，他还做了一个让人家一辈子耿耿于怀的动作，就是把两人共坐的一张席子齐刷刷、硬生生地割断了，来了个“割席断交”！这个人是谁呢？他的名字叫管宁。这个故事叫做“管宁割席”，或者“割席分坐”。
“管宁割席”出自《世说新语·德行》篇。故事大家很熟悉，但如果我把一些背景交代清楚，大家就会发现，这个故事并不仅仅是朋友绝交那么简单，它还关系到我们要讲的盛行于汉末魏晋的一种风气。什么风气呢？我们先按下不表，看看大家能不能从这个故事中发现蛛丝马迹。
这个故事不见于正史的记载，如果真有其事的话，时间应该是在东汉末年汉灵帝在位的时候（168-189）。主人公有两个：一个是管宁（158-241），另一个叫做华歆（157-231）。故事发生的时候，两人都很年轻，不过二三十岁。这个管宁，据说是春秋时齐国的贤相管仲之后，算是出身名门。《三国志·管宁传》载，管宁“长八尺，美须眉”，人长得很潇洒。年轻的时候，管宁和两个人关系很好，一个是华歆，另一个是邴原。顺便说一句，今天的人喜欢旅游，古代的人喜欢交游。《礼记·学记》云：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”管宁就和他的这两个朋友一起四处游学，很有名声。“时号三人为一龙：谓歆为龙头，宁为龙腹，原为龙尾。”（《世说新语》注引《魏略》）很多学者对这个排行有意见，以为华歆这个人品行不端，怎么可以做龙头呢？但是大家可能忽略了，这个排行不一定是根据品行，而很可能是按照年龄来的，华歆比管宁大一岁，中国人讲究长幼有序，所以华歆做“龙头老大”正合适。
但是，后来管宁却跟华歆分道扬镳了，起因就是这个很有寓言色彩的故事：
管宁、华歆共园中锄菜，见地有片金，管挥锄与瓦石不异，华捉而掷去之。又尝同席读书，有乘轩冕过门者，宁读如故，歆废书出看。宁割席分坐，曰：“子非吾友也！”
故事说，有一天，管宁和华歆一同在菜园里锄地种菜。锄着锄着，发生了一件事：两人看见地上有一小片金子！至于这片金子为什么会出现在菜园里，成色如何，是24K的还是18K的？咱们就不知道了。这些信息根本不是故事的关键。关键是什么呢？关键是两人面对金子的不同态度。作者紧接着写到，两人同时看见金子，表现却大不一样：管宁压根儿不理会，“挥锄与瓦石不异”，就是举锄锄去，跟锄掉瓦块石头一个样儿。这里作者强调“与瓦石不异”，是有用意的，它是为了反衬管宁的心胸和境界。我们知道形容人奢侈豪放有个词叫“挥金如土”，而人家管宁是“视金如土”，这是一般人修养不到的境界。再看华歆，他也来了个高难动作——“捉而掷去之”，就是却把金子捡起来，再扔出去。我们可以想象，那片金子划了一道优美的弧线，落在了不远处的草丛里。
故事到这里就中止了，仿佛音乐中出现了一个休止符，流动的画面中出现了一段空白。看到这里，如果我们不往下看了，会觉得莫名其妙。你会想：管宁的“视金如土”固然很有高风亮节，可人家华歆也不错啊，他也没有“见钱眼开”，把金子揣进自己的腰包啊？他把金子捡起来再扔了，也很有“路不拾遗”、“拾金不昧”的精神嘛！
总之，单看这件事，虽然对比很鲜明，我们还是不太明白作者到底想说什么。那就接着往下看。
紧接着，又转入对另一事件的叙述。说又有一次，两人同坐在一张席子上读书，读着读着，又发生了一件事：有一个达官贵人乘坐一辆豪华车辇从门外经过，估计是吹吹打打，十分张扬。对于这起突发事件，两个人的反映又形成了鲜明的对比：管宁是“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，对外面发生的事置若罔闻，依旧手不释卷。华歆呢，可就坐不住了，只见他“废书出看”，就是放下书本，一溜烟儿地跑出去看热闹了。
说实话，读到这里，我还真不觉得这个华歆有多么讨厌。我们会想，这个家伙不过是性格外向，顶多有点“多动症”罢了！但是，紧接着的一段话，却把华歆定在了“耻辱柱”上！
宁割席分坐，曰：“子非吾友也！”
也就是说，这两件我们今天看来没什么大不了的事，竟然“后果很严重”，它导致了一个富有戏剧性的结果——管宁竟把席子割开了，和华歆分开坐，并且冲着后者说：“你不是我的朋友！”“子非吾友也”，这句话简直重若千钧，力透纸背！它是一个很严峻的道德判断，当我们读到这里的时候，突然回过神来，觉得整个事情不是那么简单了。
我以为，这个只有61个字的故事写得太妙了！它全用白描，没有一个多余的字，没有一句多余的话，作者对人物没有任何褒贬评价，简直是惜墨如金的“电报体”叙述，但是，看完整个故事，你会发现，一切尽在不言中，该说的都说完了。这个短小的故事，真可以说是中国古典小说中的“精品中的精品”，它言近旨远，充满了言外之意，弦外之音；它又以少胜多，寥寥几笔胜过万语千言！
割席探秘
但故事写得好，不等于就没有问题要问。让人想不通的是，管宁为什么因为两件小事，就和朋友断交？这里面究竟有什么深层的原因呢？
如果我们往深里解读一下就会发现，这个割席断交的故事描写的其实是两个读书人的灵魂的“内战”，也可以说是一场道德境界的PK。除两个当事人之外，没有人充当场外裁判，但胜负输赢却清清楚楚地大白于天下了。可以说，读了这个故事，每个读者和观众都是裁判。
整个故事只写了两个片段性事件。在第一个片段中，管宁并非没看见金子，也并非不认得金子，只是在他的心里，压根没有金子之类的俗物而已。所以他“挥锄与瓦石不异”。再看华歆。他虽然自作聪明地“捉而掷去之”，可是这一“捉”、一“掷”两个衔接得很好的动作，其实充满了作秀的成分，仿佛在说：我是看不上这玩意儿的！
人的心理常常有一种很矛盾的现象：我们急于证明给别人看的美德，很可能恰恰是我们自己最缺乏的。这只是一个很小的小动作。但有时候，一个下意识、甚至无意识的小动作，却往往能暴露出一个人内心的大波动，真想法。华歆的这个下意识的动作，不做出来倒也罢了，一做出来，反而欲盖弥彰，一不小心暴露了自己并没有真正将那片金子“放下”。
我想起两和尚背女子过河的典故。有一大一小两个和尚出行，遇到了一条河，河上的桥被大水冲走了，但河水已退，可以涉水而过。这时，一位漂亮的妇人正好走到河边。她有急事必须过河，但又害怕被河水冲走。于是，大和尚立刻背起妇人，涉水过河，把她安全送到对岸。小和尚接着也顺利渡河。两个和尚默不作声地走了好几里路，小和尚突然对大和尚说：“我们和尚是不能近女色的，刚才你为何犯戒背那妇人过河呢？”大和尚淡淡地回答：“阿弥陀佛！我一过完河就把她放下来了，可是我看你到现在还背着她呢！”
其实，华歆就像那个小和尚一样，虽然他把金子捡起来又扔出去了，姿态动作都很潇洒，可事实上，那个扔出去的金子依然在他的心里，没有真正“放下”。因为心中有金，所以要用那样一个很矫情的动作“撇清自己”，这在精神境界上，就比管宁视而不见差了一大截儿！
还有一个着名的禅宗公案，说六祖慧能来到广州法性寺，正好遇上方丈印宗法师讲《涅盘经》。这时吹来了一阵风，把挂在堂内和门口的佛幡吹得飘舞起来。有两个和尚看见佛幡舞动，就辩论起来，一个说风动，一个说幡动，喋喋不休。慧能看不过去，便插口说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”——风也没动，幡也没动，倒是你们两个的心旌摇动了！这话饱含哲理，后来成为禅宗史上着名的偈语。言下之意，你们二人如果专心听讲，用心修行，也就是心不动，哪里会注意什么风动幡动呢？还是把心收回来吧！
从这个角度上说，华歆的“捉而掷去之”，看起来只是手在动，仔细想想，何尝不是因为他曾经“心动”了呢？合理的解释是，他是先动了心，接下来才动了手。这个动作，就把他的躁动的内心世界给暴露出来了。
我们知道，儒家把追求“修身、齐家、治国、平天下”的“内圣外王”之道，作为最高理想，其中的“修身”一环可以说是基础。而在具体的“修身”实践中，儒家又讲求“慎独”之道，就是说，哪怕你一个人单独相处、没有别人注意时，也要慎言慎行，克制妄念，而不是表里不一，自欺欺人。看了这个故事，我们相信管宁能够做到“慎独”，而华歆的这个“捉而掷去之”的动作，就让人对他的“定力”产生怀疑了。为《三国演义》作评点的毛宗岗就评价华歆的这个动作说：“手虽掷下，心上好生舍不得。若非管宁看见，必然袖而藏之矣。”（毛评《三国演义》第六十六回）话虽刁钻刻薄，但用在华歆身上，倒是贴切的。
至于第二个片段，就比较好解释了。如果说金子代表财富，那么乘轩冕则代表权位——这两样东西对于一般人都是有诱惑力的。但是管宁都一律视而不见，充耳不闻，这就需要常人没有的信念、意志和定力。相比之下，华歆见到金子就“心动”了，听到车马依仗的声音就“心动不如行动”了，说明他心中对荣华富贵、功名利禄有着强烈的欲求。
说到这里，可能会有人为华歆鸣不平了：人非圣贤，孰能无过？难道一个人有名利心就不可以做朋友吗？这个管宁对朋友也太苛刻了吧？有句话不是说吗？你如果想要没有缺点的朋友，那你就永远也没有朋友。因为朋友有缺点就要绝交，还要做拿出刀子割席这样伤人自尊的恐怖动作，这也太不近人情了！
说实话，我当初也产生过这样的疑问。但后来我想通了。我觉得，管宁这么做有他的道理。为什么这么说呢？这首先就牵涉到对“朋友”的理解问题。和古代比起来，“朋友”这个词在今天已经彻底普适化、庸俗化了，不管什么人，只要有交情，甚至有利益关系，都可以称朋友。这在古代是不可思议的。“朋友”一词在古代，要拆开来解释：“同门曰朋，同志曰友。”就是同一个师门的同学可以叫做“朋”，而志同道合的人才能被称作“友”。
这里再交代一个背景，就是华歆、管宁和邴原这三个人，都曾跟随汉末大名士陈仲弓学习过，可以说算是同门，算是朋辈。在这个背景下，再来看管宁的“子非吾友也”，就不能简单地翻译成“你不是我的朋友”了，其中的潜台词应该是：你我虽然曾经同门为朋，但却不可同志为友，因为你我的志不同、道不合啊！千年之后，我们再来品味这句话，会发现，它其实并不全是决绝之意，也饱含着管宁的深深的遗憾在里面！
现在我们清楚了，导致管宁割席断交的深层原因，不是华歆有缺点，有毛病，而是通过这两件小事管宁发现，两人志不同，道不合，根本不是一条道上的人！
那么，到底管宁的“志”在哪里，“道”在何方呢？这就和我们这一讲要说的一种风气联系起来了。什么风气呢？就是汉末魏晋非常盛行的隐逸之风。《世说新语》有一个门类叫做《栖逸》，就是专门记载魏晋“隐逸”之风的。
人间蒸发
我们先把管宁的故事放一放，讲一讲什么是隐逸。只有明白了隐逸文化的精神内涵，我们才能理解管宁的“割席断交”。
那么，什么是隐逸呢？“隐逸”这个词可以拆开来解释：隐者，藏也；逸者，逃也。一句话，隐逸就是隐居山野，逃避尘世。一个追求隐逸的人，古代被称作隐士，他们常常是隐姓埋名，躲藏在世俗世界的边缘地带，好像是在和整个世界“躲猫猫”、“捉迷藏”。这是一种典型的逃避心态和行为，有的人被发现之后马上又“逃离现场”，所以史书上记载一个隐士的下落，常常会用一个词——“不知所终”，不知他到哪里去了，有点像是今天所说的“人间蒸发”。
说到隐逸文化，我们一般会有两个误区：
第一，是把隐逸当做是一种纯粹的逃避和放弃。事实上，隐逸是一种有目的、有选择、有价值判断和精神追求的行为。古语说：有所为，有所不为。有所不为本身就是一种价值判断，甚至有时候，还是一种价值批判。孔子说的好：“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”（《论语·泰伯》）就是危险的国家不进入，混乱的国家不居住；天下有道就出来从政，天下无道就隐居起来。所以隐逸行为本身，既可以理解为对现实社会的一种间接的批评和质疑，更可以理解为一种对高洁、自由生活的向往和追求。
第二，就是以为隐逸文化的根源于道家思想，和儒家思想相抵触，甚至相对立。而事实上，儒家思想本身也是认可隐逸行为的。比如孔子就说：“贤者辟（避）世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《论语·宪问》）他把贤人分成四种，第一种是避开社会隐居，其次是避开某一个地方隐居，第三是避开别人难看的脸色，第四是避开那些恶言恶语。这说明孔子是把隐者与“贤者”等量齐观的。在我看来，隐逸其实可以分成三种：儒家之隐、道家之隐和释家之隐。三者既有区别，又有联系，但其精神实质是相通的。
