三界唯心，万法唯识。
这不是指心能创造万物，识能产生万物，而是指心能感应万物，识能映现万物。心就像镜子一样可以照进所有的像。
心念能不能对事物发生作用，就要看这心念能否与事物产生相应，是否有相通之处。
我们念佛能感应，是因为我们与佛有相通之处，我们也有佛性。
我们念石头，石头不会与我们感应，或感应得少，这是因为石头没有与我们在本质上或现象上相通的东西。
因此，我们的祈求能否灵验，在于能否相应。
什么东西与什么东西能相应？只能是善业与善业相应，恶业与恶业相应，善法与善法相应，恶法与恶法相应。
佛心之中，没有恶业，没有恶法。当你向佛祈求做恶事能得逞时，就无法与佛相应，就不能如愿。相反，佛心之中，只有善业、善法，你为做善事、追求美好的愿望而向佛祈求，就能与佛相应，获得成功。
这就是为什么祈求佛陀，有时灵，有时不灵的缘故。
虽然有时你祈求的也是善法，但却没有如愿，那是因为恶法早就占据了你的心，它的分量超过了你心中的善业，而且有始以来，已经形成，即无明烦恼，只是你没有感觉到而已。
这些道理就告诉我们：
心，不是万能的。心念，也无法完全改变万物。
不能把一切的期待都交给佛陀。
你的祈求能否与佛相应，能否如愿，还要看你的自身，看你自身是否有足够的善业与佛相应，从而产生善法，从而让你随心所欲，如愿以偿。
当年，法眼文益说：“三界唯心，万法唯识。”
为此，罗汉桂琛就问他：“你老说‘三界唯心，万法唯识’，那么这块石头，是在心内，还是在心外？”
文益答：“在心内。”
桂琛问道：“修行人，干吗要把一块石头安在心头？”
文益又答：“在心外。”
桂琛又问道：“既在心外，那何来唯心唯识？”
文益无言以答。
可见，对唯识、唯心的问题，要辩证地看待。
