尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”
舜亦以命禹。
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心！朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
所重：民食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
尧嘱告舜说：“啊！舜啊！上天赐予的王位落到你的身上了，你要公平地执守中正之道。如果你执行有偏差，天下百姓穷困不堪，那么上天赐给你的福命就会永远终止了。”
舜也用尧嘱告他的话嘱咐了禹。
商汤说：“我小子履，大胆地用黑色的公牛来祭祀，冒昧地向光明而伟大的天帝祷告：如果我有罪过，也不敢自己赦免自己。天帝您的臣民有善行，我也不敢隐瞒，这些天帝您是清清楚楚的！如果我自身有罪过，那和天下万方没有关系；天下万方有罪，罪过都在我身上。”
周朝（灭商纣后）大赏天下四海，善人都得到财富。周武王（在即将征战商纣前，告诫将士）说：“商纣虽有至亲的臣子，也比不上我周朝的仁人。老百姓有责难，是我一人的责任。”
（《尚书》上还说：）谨慎地制定、审查度量衡，修建废弃的官职和机构，天下四方的政令就通行了。复兴灭亡了的国家，接续断绝了的世族，推举起用逸民，天下民心就归服了。
国家所重视的是：民食、丧葬、祭祀。做事宽厚，就能得到民众的拥护；诚实守信，就能得到人民的信任；做事勤敏，就能有成功；做事公平，就能使人民心悦诚服。
说明：上面这段描述尧、舜、汤、周的句子，有的是孔子及其弟子编的，有的是从《尚书》中摘录出来的，有的语句省略了，有的稍作改动。因此，如果不根据《尚书》的原文进行注释，那么势必出现错误的注释。比如“有罪不敢赦，帝臣不蔽”，在《尚书》的原文中与之对应的是“尔有善，朕弗敢蔽；罪当朕躬，弗敢自赦，”因此，根据《尚书》对论语这里的话就应该注释为“如果我有罪过，也不敢自己赦免自己。天帝您的臣民有善行，我也不敢隐瞒。”
“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人”。在《尚书》的原文中是说“商纣虽有至亲的臣子，也比不上我周的仁人。老百姓有责难，是我一人的责任。”很多《论语》版本注释为“虽有至亲，却不如有仁德的人。百姓如有过错，都应该由我一人来承担。”
编者认为，从“谨权量”开始到结尾这部分，则是孔子及其弟子根据《尚书》的思想内容概括出来的，其中，“所重：民食、丧、祭”，是完全根据《尚书》原文“重民五教，惟食丧祭”改编而来的。
因此，很多《论语》版本不是根据《尚书》来注释这段的，都存在曲解本意的注释。详细的《尚书》原文和注释，请看下文。
《尚书·大禹谟》：帝曰：“来，禹！洚水儆予，成允成功，惟汝贤；克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。惟汝不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。予懋乃德，嘉乃丕绩。天之历数在汝躬，汝终陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。可爱非君？可敬非民？众非元后何戴？后非众罔与守邦。钦哉！慎乃有位，敬修其可愿。四海困穷，天禄永终。惟口出好兴戎，朕言不再。”（《尚书·大禹谟》：帝舜说：“来，禹！洪水向我们发出警戒的时候，你能实现诺言，完成治水的工作，只有你贤能；对国家辛勤操劳，对自己很节俭，不自满自大，只有你贤能。你虽然不自称贤能，但天下也没有人能与你争能；你虽然不自我夸功，但天下没有人能与你争功。我赞美你的德行，嘉许你的功绩。上天赐予的王位落到你的身上了，你最终还是要升登君主的王位。人心险恶，道心精微，要精研要专一，诚实保持着中道。没有根据的话不要听，独断的谋划不要采用。民众拥护的不是君主吗？君主害怕的不是民众吗？民众没有了君王，他们还拥护谁？君主没有了民众，还有谁能与他一起保卫国家？所以要恭敬啊！慎重对待你的王位，谨慎施行民众所希望的事。如果天下百姓穷困不堪，上天赐予的福命就将永远终止了。好话坏话我都说出来了，我就不再重复了。”）
《尚书·汤诰》：王归自克夏，至于亳，诞告万方。王曰：“……敢用玄牡，敢昭告于上天神后……尔有善，朕弗敢蔽；罪当朕躬，弗敢自赦，惟简在上帝之心。其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”（《尚书·汤诰》：商王成汤灭夏后返回，到了亳邑，便大告天下。商王成汤说：“……成汤我斗胆用黑色公牛祭祀，斗胆明确向天神厚土祷告……如果你们有善行，我不敢隐瞒；如果我自己有罪过，也不敢自己赦免自己，因为上帝能观察得清清楚楚。如果你们各诸侯国有罪过，那就是我的罪过；如果我有罪过，和各诸侯国却没有关系。”）
《尚书·泰誓中》：惟戊午，王次于河朔，群后以师毕会。王乃徇师而誓。曰：“……戎商必克。受有亿兆夷人，离心离德；予有乱臣十人，同心同德。虽有周亲，不如仁人。天视自我民视，天听自我民听。百姓有过，在予一人，今朕必往。”（《尚书·泰誓中》：戊午这天，周武王驻兵在黄河北岸，诸侯率领他们的军队都在此会合。武王于是巡视军队并告诫他们。武王说：“……讨伐商国一定能取胜。商纣有亿万民众，都离心离德；而我有十个能治乱的大臣，却都同心同德。商纣虽有至亲的臣子，也比不上我周的仁人。上天所见，出自我们民众所见，上天所闻，出自我们民众所闻。老百姓有责难，是我一人的责任，现在我一定要依从民意前往讨伐。”）
《尚书·武成》：王若曰：“……一戎衣，天下大定。乃反商政，政由旧。……散鹿台之财，发钜桥之粟，大赉于四海，而万姓悦服。”……重民五教，惟食丧祭。惇信明义，崇德报功。垂拱而天下治。（《尚书·武成》：武王这样说：“……一举灭亡殷商，天下大安。我于是废除商王的暴政，恢复以前的政策……散发鹿台的财货，发放钜桥的粮食，向天下施行大赏，天下万民都心悦诚服。”……注重对民众施行父义、母慈、兄友、弟恭、子孝的五常之教，重视民食、丧葬、祭祀，重视诚信，明道义；崇重有德的，报答有功的。于是周武王垂衣拱手而天下安治了。）
南怀瑾说：根据司马迁《史记》的资料，根据我们中国文化最初这本历史资料——《尚书》，第一篇《尧典》。（《尚书》是孔子整理的，他把《尚书》删订为中国历史的第一本书。孔子删订《尚书》以后，才著《春秋》）。为什么《尚书》从尧开始？尧以前还有很长久的历史，如黄帝就更早了，而孔子站在史料的观点，认为尧以前的资料太少太乱，没办法整理，没有采用，所以从尧的时候开始。现在我们研究，孔子还是有问题，这位老师瞒了我们一手。我的看法，固然他手里搜罗的资料是尧的时候最完整，但有一点，他为什么要从尧开始？我们要指出来。因为尧、舜、禹这三代是公天下，而孔子的思想是“天下为公”，但是他当时是在春秋战国的帝王政治时代，没有办法把这个话说出来，所以删订《尚书》从尧开始……
我们看了这段书，感觉到非常严重，也非常敬佩，不禁为之肃然起敬。中国文化谈到尧、舜、禹、汤、文、武、周公，就同佛学讲到菩萨，道家讲到神人、天人一样。就是有好处，也绝没有一点自私，应该是大家的，好处是大家的，不是自己的，自然一点不能要。佛家所谓布施，乃至自己的生命都可以交给别人，这个精神多难！所以看了这一段记载历史的资料，懂得中国的政治思想。拿现在西方来的民主精神比较，西方思想无论怎样民主，也没有到达我们这个“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”的程度，这种带宗教性的自我牺牲的君主，可不容易。缩小范围来说，如果作一个单位主管，自己的政治道德修养，能够到达这个地步，就是最成功的人。当然对自己本身来说，会是很痛苦的，但是一个成功的人，就要担负所有人的痛苦，自己的痛苦绝对不放在别人的肩上，而部属的痛苦，都由自己替他承担。
孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子。（孟子说：民众最为贵重，国家其次，君主为轻。所以得到民众拥护的才能做领导民众的天子。）
班固说：国而忘家，公而忘私。
华盛顿说：在民主政体中，每个人都是主人。
罗斯福说：我们必须成为民主制度的伟大兵工厂。对我们来讲，这是同战争本身一样严重的紧急状况。我们必须以同样的决心，同样的紧迫感，同样的爱国主义和牺牲精神来致力于我们的任务，就好像我们处在战争中表现的那样。
杰弗逊说：当一个人受到公众信任时，他就应该把自己看作为公众的财产。
孟德斯鸠说：道德的基础，不是对个人幸福的追求，而是对整体的幸福，即对部落、民族、阶级、人类的幸福的追求。
甘地说：最高的道德就是不断地为人民服务，为人类的爱而工作。
史怀哲说：当人献身于帮助其他的生命的时候，人类才是道德的。
林肯说：每个人应该有这样的信心：人所能负的责任，我必能负；人所不能负的责任，我也能负。
穆尼尔·纳素说：责任心就是关心别人，关心整个社会。有了责任心，生活就有了真正的含义和灵魂。这就是考验，是对文明的至诚。它表现在对整体，对个人的关怀。这就是爱，就是主动。
马克·吐温说：我们生到这个世界上来是为了一个聪明而高尚的目的，必须好好地尽我们的责任。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
子张问孔子说：“如何才可以从政呢？”孔子说：“要尊重五种美德，摒除四种恶政，就可以从政了。”子张说：“什么叫五种美德？”孔子说：“君子使百姓得到实惠自己却无所耗费；使唤百姓劳动却没有怨言；有正当的欲望而不贪婪权利；庄重却不骄傲；威严却不凶猛。”子张说：“怎么样使百姓得到实惠自己却无所耗费呢？”孔子说：“顺应百姓所需的利益而让百姓去获得利益，不就是使百姓得到实惠而自己无所耗费吗？选择对百姓有利的事而领导百姓劳动，谁还怨恨呢？希望实现仁义而得到了仁义，还贪婪什么权利呢？君子无论人多人少，势力大小，都不敢轻慢，这不就是庄重而不骄傲吗？君子衣冠端正，目光严肃，使人望而敬畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张说：“什么叫四种恶政？”孔子说：“事先不进行教育，犯了错误就杀，这叫虐；事先不告诫，而要求马上把事做成，这叫做暴；很晚才下达命令，却要求限期完成，这叫贼；同样是给人东西，拿出手时很吝啬，这叫有司。”
柏拉图说：在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能只顾自己的利益而不顾属下老百姓的利益，他的一言一行都为了老百姓的利益。
邓小平说：社会主义原则，第一是发展生产，第二是共同致富。我们允许一部分人先好起来，一部分地区先好起来，目的是更快地实现共同富裕。
乌申斯基说：如果你能成功地选择劳动，并把自己的全部精神灌注到它里面去，那么幸福本身就会找到你。
子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
孔子说：“不懂得自然的规律、社会的趋势和自己的责任，就无法做君子。不懂文化礼节，就无法立足社会。不懂分辨人的言论，就无法了解人的善恶。”
南怀瑾说：孔子所讲的命，其真正意义，指宇宙的某一法则，人事、物理、历史的命运，时间空间加起来，形成这一股力量的时候，人对他没有办法转变，这就是命。现在我们称它为“时代的趋势”。势在那里的时候，像汽车那股动的力量还没有完，没办法停止，历史时代有他的前因后果，为什么我们这个时代会形成这样？所以这个“命”很难讲。就现代来说，我们的八字早已算好了，不过不是生辰八字，而是“生于忧患，死于忧患”八个字。中国古代有“天命之谓性”的“命”又是另一种解释，解释作宇宙生命之命，如果我们把《论语》中这一句解释作生命之命，又牵涉到哲学问题了，而命运之命包括了哲学与科学的问题，也是非常难研究的。孔子这里说“不知命，无以为君子也。”换句话说，就是一个人不知道时代的趋势，对于环境没有了解，不能有前知之明，无法为君子。
巴金说：每个人应该遵守生之法则，把个人的命运联系在民族的命运上，将个人的生存放在群体的生存里。
杜维明说：再高的理想、最辉煌的价值如果不能具体实践民主自由的基本价值，都只是空谈。在生命形态不可或缺的生活经验来看，民主和自由不是一个理念而是实践，尼布尔（R。Niebuhr）说：因为人性本善，民主才有可能；因为人性本恶，民主才成为必要。
