想要做到淡薄名利谈何容易？熙熙攘攘的芸芸众生，不都是“皆为名来，皆为利往”吗？人类的欲望永无穷尽，不思进取固然不对，但过于看重名利，就会让自己背上沉重的包袱。任何时候，当你对名利过于在乎看得太重时，一颗心就会忽上忽下不得安宁，把心情的起落交给外界人、事，这颗心将会非常孤独。
当然，我们所说的淡薄名利并非让你无所作为。名利是人类发展的助推器，是你提升自己的动力，这是毋庸置疑的。只是在这个物欲横流的社会中，我们希望一个个追求名利的孤独者，在拥有财富地位的同时，也能有充实的心灵。
春风得意的时候，不要有“高处不胜寒”的孤独；失意落魄的时候，不要有“众人皆醉我独醒”、“怀才不遇”的孤独。不论什么时候，都能保持清醒的头脑，在孤独境地中不失君子风度。无论命运之神如何作弄你，无论别人怎样玩弄心计权术，无论得势小人如何窃窃自喜，只要你能安详且微笑着接受命运的挑战，就不会陷入孤独之中，终将笑到最后，成为真正的胜利者。
中国道家学派一直推崇的便是这样一种思想：逍遥游。权力、财富，地位不过都是过眼云烟、身外之物，如果因为它们而扰乱了自己的心绪，那绝非智者所为。追求成功、名望本身并没有错，不过对于成败要以平和之心待之，这样才不会被成功迷失心智，被失败挫伤勇气。
追求权位的人希望有一天一掌遮天，力挽狂澜；追求财富的人希望自己富甲天下，纵横商场；追求名望的人希望自己高高在上，一世英名。然而庄子却说道：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”追求这些浮名利禄不如追求一颗平和之心，任何东西皆生不带来，死不带走，倘若能够看到生命的真谛，想必定能够真切地理解生命的意义，明白世间之事可以追求，但不可强求，才是聪明之人。
公元前237年，秦国宗室贵族利用各种借口，要求秦王下令驱逐六国客卿，长史李斯也在被逐之列。李斯不甘这样离开秦国，于是他写了《谏逐客书》，劝秦王收回成命。
秦王看后深受感动，于是取消了逐客令，恢复了李斯的官职，他佐助秦王政，用了仅仅十年的时间，先后灭了六国，统一了天下大业。李斯当上丞相以后，利用权职，大肆改革。
秦始皇死后，李斯害怕自己的权贵地位因先帝的去世而受到影响，为了保住他的利益，他和赵高狼狈为奸，伪造遗诏，立少子胡亥为帝。他一生精明，却万万没有想到赵高篡权后又施展阴谋，诬陷李斯谋反。
李斯就是因为私心而一时糊涂，从而落了身死族灭的下场。他临刑前和他儿子抱在一起痛哭说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”
试想，倘若李斯早就有一颗平和之心，淡然地看待声名和地位，能够做到每天牵着黄狗打猎这点要求就满足了的话，又岂能被赵高蒙骗，卷入一场黑暗的政治陷阱中呢？
平和之心，贵在淡然。《道德经》中对于平和之贵也有过如此评价：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”
古代的圣人告诉我们，如果对于荣华富贵和屈辱不能淡然对之，就不是圣哲之人的举动。要做到荣辱不惊，必须首先在心态上放平稳，不能仅仅为一些得失而迷失了心智，做出一些事后后悔的行为。这些不明智的行为，小则影响一时，重则影响一生，可谓得不偿失。
有一颗平和的心，就永远不会怀着一颗失败者的悲凉之心，在孤独的角落里痛苦。有一颗平和之心，哪怕是暂时的孤独，也是理性的，是成就大业之前的短暂黑暗。生命是否快乐或幸福是人的主观感受，一颗平和的心比一颗计较利益得失的心更容易看到幸福。不管是该适时满足还是该锐意进取，从容地对待生活，不因一时的名利而孤独，才是智者所为。
