知足常乐，这是我们很熟悉的道理，但是，现实生活中，我们是否践行了这句话呢？
原文
天下有道，却走马以粪①；天下无道，戎马生于郊②。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足③，常足矣。
注释
①却：屏去，退回。走马以粪：用战马耕种田地。粪，耕种、播种。
②戎马：战马。郊：指郊野。
③知足之足：知道满足，并以此为满足。
译文
若能依循大道来治国，就可以让战马退回到田间去耕地了；若不能依循大道来治国，战马就只能在郊野产下马驹了。没有什么祸患比不知足更大的了，没有什么过错比贪得无厌更大的了。所以，知道满足的这种满足，就会永远满足了。
精华点评
在老子看来，正是因为“英雄豪杰”的不知足、贪欲太重才引发了那么多的战乱和灾祸。如果他们懂得知足之乐，不过分贪求土地、人民、财货，也就不会攻占城池、吞并邻国、搅扰祸害百姓了。这提醒我们做人要“寡欲”，懂得“知足”。道家把“知足”看得非常重要，他们认为“知足”能够决定人的荣辱、祸福……不仅如此，他们还把“知足”作为主观辨别贫富的标准。
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，野心家不懂得“知足”，篡权夺位，最终会落得身败名裂。富有者不懂得“知足”，挥金如土，便永远填不满欲壑。春风得意时要懂得满足，逆境中要懂得满足，腰缠万贯时要懂得满足，身无分文也要懂得满足……过分地追求钱财、事业、名誉，而不知道满足的人，常常把自己的利益看得太重，而忽略其他人的需求，这样，就会有自私自利、功利心太强等等表现。不仅如此，不知道满足的人，贪心太大，往往会侵占到他人的利益。这样他的人际关系必然僵化，置自己于孤立的地位，最后的结果必将是弊大于利。总之，不知足的人，总是这山望着那山高，一味地强求、奢望，最终只能是落得一场空。
而真正高明的人，在处理问题的时候，总是以他人为重，把自己个人的得失看得很淡。这就是一种知足。知足实在是一种聪明的生存方式。知足的人，在追求事业、名利、地位、信念、财富时，顺任自然，不强求，心中不存贪欲，反而常常能够实现自己的愿望。
原文
不尚贤①，使民不争；不贵难得之货②，使民不为盗；不见可欲③，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心④，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
注释
①尚贤：尚，崇尚、推崇。贤，品德高尚、才智非凡的杰出人物。
②贵：稀有、珍贵，这里指重视。
③见：通“现”，出现、显露。这里指展示、炫耀的意思。
④虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，这里指思想、精神、头脑。虚其心，使他们心里空虚，无巧诈之思，无非分之欲。
译文
不推崇杰出的人才，以使人民不争夺名利；不重视稀有的珍宝，以使人民不沦为盗贼；不展示能够诱发贪欲的东西，以使人民的心思不被扰乱。因此，圣人治理国家的原则是，简化人民的思想，充实他们的肚腹，弱化他们的精神，强健他们的筋骨。总是要让人民处于没有知识和欲望的状态，并且使那些有才智的人也不敢妄为制造事端。只要遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。
精华点评
有很多人认为，老子的使民“无知无欲”的主张是愚民思想，其实并非如此，实际上老子并不主张去除人的正常欲望，而是主张“少私欲，见素抱朴”。他的这一主张对我们安身处事也有极为重大的指导意义。
纷繁的社会中，诱惑人的事物实在太多，谁都希望能得到更多的东西。当然，贫穷的人想富有，低贱的人想高贵，默默无闻的人想举世闻名，没有赞誉的人想得到荣誉，这是无可非议的，并且适度的欲望也是人们前进的动力，没有什么不好。但问题在于对欲望的追求必须有一个限度。如果我们的欲望太多，超过了自己的实际能力，那么，它反而成了祸乱的根源。
据说上帝在创造蜈蚣时，并没有给它造脚，但是它可以爬得像蛇一样快。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有脚的动物都跑得比自己还快，心里很不高兴，便嫉妒地说：“哼！脚愈多，当然跑得愈快。”于是，它便向上帝说：“上帝啊，我希望拥有比其他动物更多的脚。”
上帝答应了蜈蚣的请求，他把好多好多的脚放在蜈蚣面前，任由它取用。蜈蚣迫不及待地拿起这些脚，一只一只地往自己身上粘，一直从头粘到尾，直到再也没地方粘了，它才罢休。
它心中窃喜：“现在我可以像箭一样地飞出去了！”但是，待它要跑时，才发觉自己完全无法控制这些脚，这些脚各走各的，它要全神贯注，才能使这一大堆的脚，顺利地前进而不至于相互绊倒。这样一来它比以前走得更慢了。
对付贪欲的最有效的方法就是学会放下，懂得控制欲望，协调欲望和正常生活之间的关系。这样，我们才能从欲念的无底洞中解脱出来，放下心灵的负担，还心灵以真正的自由，而自由的心灵才能发挥最大的潜能，反而能使人更清晰地发现最适合自己的道路，也能在与人交往中学会舍弃不需要的、不利于自己的东西。而这些行为也会使我们找到快乐，得到身心的满足。
原文
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为①，是以难治。民之轻死，以其求生之厚②，是以轻死。夫唯无以生为者③，是贤于贵生④。
注释
①有为：有所作为，强作妄为。引申为施行繁苛之政。
②以其求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。
③无以生为：不要使生活上的奉养过于丰厚。另一解释是，不刻意求生。
④贤：胜过、超过之意。贵生：厚养生命，过分追求生活享受。另一解释是，重视生命。
译文
人民陷于饥饿，是由于统治者吞吃赋税太多，所以才陷于饥饿。人民不好治理，是由于统治者喜欢有所作为，因此才不好治理。人们把死看得很轻，是由于统治者奉养过于丰厚，因此才把死看得很轻。只有不追求生活的丰厚而又有所作为的人，才比过分追求生活享受的人高明。
精华点评
人民的饥荒，是执政者横征沉重的租税造成的；人民的轻生，是执政者贪得无厌的聚敛造成的。正是因为执政者的贪婪，才祸殃百姓。所以，老子劝诫统治者：物质享受不丰富而有所作为的人才是高明的人。
执政者的错误，也给了我们以启发，在这个物欲横流的时代，有太多的诱惑令人欲罢不能，人们被金钱等物质诱惑，所求大于所得，最后，无法控制欲望，最后不择手段获取，结果害人害己。例如那些因为抢劫、盗窃而锒铛入狱的人，哪个不是因为受到诱惑而无法自拔？所以，人行走其间，很有必要保持一份清醒的淡泊。然后，在淡泊中寻找自己、陶冶自己，在纷乱的滚滚红尘中，学会拒绝物质诱惑。
一条小鱼问大鱼道：“妈妈，我的朋友告诉我，钓饵上的东西是最美的，可就是有点儿危险。怎样才能尝到这种美味而又保证安全呢？”
“我的孩子！”大鱼说，“这两者不能并存的，最安全的办法就是绝不去吃它。”
“可他们说，那是最便宜的，因为它不需付出任何代价。”小鱼说。
“这可完全错了，”大鱼说，“最便宜的很可能是最贵的，因为它希图别人付出的代价是整个生命。你知道吗，它里面裹着一只钓钩？”
“要判断里面有没有钓钩，必须掌握什么样的原则呢？”小鱼问。
“那原则就是你刚才说的。”大鱼说，“一种东西，味道最美，又最便宜，似乎不用付出任何代价，钓钩很可能就藏在里面。”
手握大权是诱惑，获取暴利是诱惑，惬意享受是诱惑，痛快玩耍也是诱惑。而这些诱惑总会使我们迷失方向，蒙蔽我们双眼。人行走社会，就要行得正，坐得直。不要因为自己的一时贪利，而做出损人不利己的事情，断绝了自己未来的发展道路。
