薛侃平常是个忧心忡忡的人，总爱把各种事情放在心里折磨自己，一直觉得很痛苦。
在与王阳明相处的日子里，他对老师那无忧无虑的生活态度十分向往，而更奇怪的是，老师虽然看似轻松自在，对什么事好像都不在乎，却能有条不紊地应对各种事情，看不出一丝忙乱的样子。
所以，对于如何“不着意”这个话题，薛侃是非常好奇，也是极感兴趣的。趁着王阳明今天兴致颇高，他决定好好向老师请教，将此问题探讨得更加透彻。王阳明历经多年修养，已臻万事不能动其心的化境，深悟心性本体，洞悉天地玄机，能得他一两句指点，便可少走许多弯路。
薛侃想了一下，继续问道：“先生，在除草时，怎样才能做到心合于‘道’，完全遵循天地自然规律，而内心别无一点儿其他意思呢？”
王阳明回答道：“草作为一个外物，虽然没有善恶之分，但如果它对人的正常活动有所妨碍，按道理应该拔去，就顺其自然地把它拔掉就行了。即使偶尔没有拔除干净，亦不必放在心上牵累自己。假若过分在意的话，这些念头就会成为心体的累赘，便会有许多被情绪干扰的地方。”
薛侃说：“然而这样说来，好坏、善恶与事物一点关系也没有了？”
这时太阳越升越高，天气越来越热了。
王阳明用折下的一张芭蕉叶扇凉，说道：“任何好坏、善恶，都只在你的心中，随着你所发露出来的意念而变。遵循天地之道、清静自然的便是善，而起心动念处为气所动、被情绪所扰的即为恶。”
薛侃有点理解了，说：“事物本身终究没有善恶，是这样吗？”
王阳明继续开解他道：“在更高的境界上来看，从心的本体上来看，的确是这样的；从事物的本质上来看，亦是如此。但世上的儒者却不是这样，他们起心动念，舍心逐物，以自己的主观愿望给万物划分好坏、善恶，将格物致知之学错误理解了，整天向外去寻求天地宇宙乃至生命的真理，结果只做得一个表面的功夫，终其一生，其修身行为也不能获得显著的效果，自身深层次的习气也不能觉察，更别提认识到心性的本来面目了。”
薛侃又问：“《大学》上所说的‘如好好色，如恶恶臭’这句话，又该怎样理解呢？”
王阳明笑道：“这正是始终遵循天地之道的表现，是完全出自本能的反应，并无其他的私念去分好坏、善恶，只是天理就该如此。”
薛侃又不解了，问道：“喜欢漂亮的东西，厌恶极臭的味道，尚有‘喜欢’和‘厌恶’的念头在，这怎么是不着意呢？”
王阳明说道：“这正是诚意，而不是私意。诚意只是遵循天地之道去做，虽是循理而行，也不可再加自己的一丝主观愿望在上面。所以只要有一点点的愤怒或喜好之意，心就不能达到其本有的端正状态，就难以正确地处理问题。心境必须清静廓然，空灵无碍，不论什么东西进来，不管它是好的还是坏的，都畅通无阻，对此心毫无干扰，这才是心之本体。知道了这些道理，就明白了情绪还未萌生时的‘中’的状态。”
这时，站在旁边的孟源插话问道：“先生说‘草有所妨碍，就应当拔掉’，但为什么如此看待善恶，又是从表面的形体上着眼呢？”
王阳明说：“这点就需要你们自己在心中善加体会了。你们仔细想想：你们现在除草时，持着的是怎样的一种心态？而周濂溪不除窗前的草，他持的又是怎样的一种心态？”
薛侃低头沉思，良久，他终于明白了，原来自己心中还有杂念存在，总是从自我的角度出发，妄想让世上的事物都符合自己的心意；而周濂溪之所以以观窗前草为乐事，则在于他以静观万物造化的心态，去体会周围的一切事物，因此他能以超越一切的眼光，欣赏到一种具足于万物之中的造化之美。
过了一会儿，王阳明又说：“古人云：‘凡事循理而行，无不成也。’这句话不仅强调了修养之道要循天理而行，其中亦包含了为人处世的智慧。
“世上之人，大多是乐于安逸而畏惧做繁难之事，为什么呢？这是因为他们的心被私欲遮蔽了，遇到一件稍微困难、烦琐一点儿的事，便按照自己的欲望去看待这件事，产生了好坏之分及善恶观念，结果导致各种怨恨、不平等偏颇情绪的纷至沓来，最终畏难而退。这也是大多数人不能获得预期成就的原因。
“而圣人之所以能做许多事，就在于他们的心是无执无滞的，没有欲望的羁绊，既不分别，亦不计较，既不喜悦，亦不厌恶，纯任一种自然的规律去做，这样反而能合于‘道’，获得事半功倍的效果。”
听到这里，加上刚才除草的切身体会，薛侃及众门人，对循理而行的理论又有了更深的认识。
天地万物的运化以顺其自然为根本规律，顺则兴，逆则亡。
“顺其自然”并不是一切都无所作为，放任自流，而是在一个更高的层次上把握“道”的内涵，洞察事物本质，按照规律去办事，使自己的行动自然而然符合事物变化的规律，不知不觉地贯彻到所对应的事物中去，达到“无为而无不为”的境界。
所谓“无为”，也不是指什么都不做，整天无所事事，而是指行动与宇宙大自然的节律相合，心情非常宁静、愉悦，虽然做了很多事，但心无滞着，并不感到劳累，就像不是自己做的一样。
在普通人看来，采取行动去做事，是很劳心费力的一件苦差，然而顺其自然而行，心与有关的事物的规律相对应了，融入了其中，就一点儿都感觉不到费力了，就如顺水行舟一般，毫不费劲，片刻之间，轻舟已过万重山，驶达了目的地。
