【原文】
后王之成名：刑名②从商，爵名③从周，文名④从礼。散名⑤，之加于万物者，则从诸夏之成俗由期⑥，远方异俗之乡，则因之而为通。散名之在人者：生之所以然者谓之性。性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪。虑积焉、能习焉而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智。智所以能之在人者谓之能⑦。能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇⑧谓之命。是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞⑨擅作名以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸；其罪犹为符节、度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫。悫则易使，易使则公⑩。其民莫敢托为奇辞以乱正名。故壹于道法而谨于循令矣，如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也，是谨于守名约之功也。
今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。
异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别，如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分剐，制名以指实，上以明责贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是，则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同；故比方之疑似而通。是所以共其约名以相期也。形体、色、理，以目异；声音清浊、调节奇声，以耳异；甘、苦、成、淡、辛、酸、奇味，以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏、庮奇臭，以鼻异；疾、养、沧、热、滑、钑、轻、重，以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也，然而征知必将待天官之当薄其类然后可也。五官薄之而不知，心征之而无说，则人莫不然谓之不知，此所缘而以同异也。
然后随而命之：同则同之，异则异之；单足以喻则单；单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共，虽共，不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也。犹使同实者莫不同名也。故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲遍举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之。别则有剐，至于无别然后止。名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。名有固善，轻易而不拂，谓之善名。物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化；有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也，此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所以为有名而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实以乱名者也。验之所缘无以同异而观其孰调，则能禁之矣。“非而谓盈，有牛马非马也。”此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受悖其所辞，则能禁之矣。凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。
夫民易一以道而不可与共故，故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辨势恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无势以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后说，说不喻然后辨。故期、命、辨、说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说，正名而期，质请而喻。辨异而不过，推类而不悖，听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直；是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无奋矜之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷，是圣人之辨说也。《诗》曰：“颙颙卬卬，如珪如璋，令闻令望。岂弟君子，四方为纲。”此之谓也。
辞让之节得矣，长少之理顺矣，忌讳不称，袄辞不出；以仁心说，以学心听，以公心辨；不动乎众人之非誉，不冶观者之耳目，不赂贵者之权势，不利便辟者之辞；故能处道而不贰，吐而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。《诗》曰：“长夜漫兮，永田骞兮。大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮。”此之谓也。
君子之言，涉然而精，俯然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通则舍之矣；苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者谓之切，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸。彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷借而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也；成则必得其所好而不遇其所恶焉。而愚者反是。《诗》曰：“为鬼为蜮，则不可得；有靦面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也。求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣；人之所恶死甚矣。然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及。心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治！欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱！故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在而求之其所亡，虽日我得之，失之矣。
性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。
凡人莫不从其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多，而恶北，无寡。岂为夫南者之不可尽也，离南行而北走也哉？今人所欲，无多；所恶，无寡。岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道而取所恶也哉？故可道而从之，奚以益之而乱！不可道而离之，奚以损之而治！故知者论道而已矣，小家珍说之所愿皆衰矣。
凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俯，而人以为重，此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸，此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。
易者，以一易一，人曰无得亦无丧也。以一易两，人曰无丧而有得也。以两易一，人曰无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。
有尝试深观其隐而难其察者，志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也。行离理而不外危者，无之有也。外危而不内恐者，无之有也。心忧恐则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物之关而不能嗛也，假而得间而喋之则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之利而盛害。如此者，其求物也，养生也？鬻寿也？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行。如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴绕，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。
心平愉则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，粗布之衣、粗紃之履而可以养体，局室、芦帘、藁蓐、敝几筵而可以养形。故无万物之美而可以养乐，无势列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其和乐少矣，夫是之谓重己役物。
无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。
【注释】
①正名：这是一篇阐明“名”与“实”关系的文章。荀子认为，确定正确的名称是要达到对客观事物能分辨清楚，使人们的思想得以交流，使一定的政治原则得到贯彻。②刑名：刑法的名称。③爵名：爵位的名称。④文名：礼节仪式的名称。⑤散名：指一般事物的各种名称。⑥由期：共同约定。⑦智：衍文。⑧节遇：偶然的遭遇。⑨析辞：玩弄辞句。⑩公：通“功”。迹：通“绩”，业绩、事业。名守慢：指遵守统一名称的事懈怠了。玄：通“眩”，混乱。困废：停止，做不成。天官：指耳、目、鼻、口等各种器官。庮（yǒu）：牛膻气；原为“酸”，据文义改。养：同“痒”。钑（sà）：同“涩”。不知：不认识。异实：当为“同实”。遍举：全面地概括起来。拂：违背。所：实质。“见侮不辱”：受到欺侮不感到耻辱，这是宋钘的学说。“圣人不爱己”：圣人不珍爱自己，对自己和对别人一样。这一学说现已无从查考。“杀盗非杀也”：这是墨家学派的一个观点。“山渊平”：高山和深渊一样平。这是名家惠施的观点。“情欲寡”：人的欲望要少，这是宋钘的观点。以上两句可能是墨家的学说。非：通“排”，互相排斥。有：通“又”。受：接受，赞成。辞：推辞，反对。辟言：谬论。辨势：当作“辨说”。丽：同“俪”。期命：按照事物的性质以命名。请：同“情”。代德：自夸美德。颙（yóng）颙：形体外貌谦恭的样子。卬卬（áng）：志气高昂的样子。岂（kǎi）弟：和乐平易。见《诗经·大雅·卷阿》。袄：同“妖”。非：通“诽”，诽谤。冶：通“蛊”，迷惑；原为“治”，握上下文义改。愆（qiān）：差错，引申为违反。以上引文为逸诗。涉然：深入的样子。俯然：切近的意思。差差（cūn）然：不齐的样子。苟之：不合礼的言行和标新立异。切：难，指故意讲艰难费解的话。芴（wù）然：忽然，没有根据的样子。芴，同“忽”。誻誻（tà）然：形容七嘴八舌的样子。靦（tiān）：有面目的样子，形容脸上的表情。反侧：这里指反复无常的人。见《诗经·小雅·何人斯》。语治：谈论治国的道理。一本“多”下有一“计”字。成：就，趋向。亡：同“无”，不在。性之具也：本性所具有的；一说，这四字是衍文。无多：不管路途多么遥远。无寡：不管路途多么近。小家瑜说：指前面所说的各家邪说。县：同“悬”。计者：善于计算的人。出：进。嫌：不愿意的东西；一说，当作“慊”，指一时的满足。有：通“又”。志：内心。黼（fū）黻（fú）：古代礼服上绣的花纹，这里泛指华丽的衣服。向：通“享”。嗛：同“慊”，满足，下同。絻：同“冕”，古代大夫以上的官所戴的礼帽。无足：指衣食不足。佣，通“庸”，拍一般，平常。紃：粗麻绳。芦帘：原为“庐庾葭”，据文义及《初学记》引文删改。藁蓐：稻草做的褥子。敝几筵：破旧的几桌。和：当作“私”。
【译文】
近代的君主已有可效法的确定名称：刑名的名称仿照商代，爵位的名称仿照周代，礼节仪式的名称仿照《礼经》。施加在万事万物上面的各种名称，就仿照中原地区已有的风俗习惯和共同约定的名称，边远地区不同风俗的地方，就根据这些风俗习惯和共同约定的名称而互相沟通。关于人本身的各种名称，生来就是这样的叫做性。由本性的阴阳二气相和而生的，人和外界事物接触而产生的反应，不用经过人为的后天努力就自然这样的，叫做性。性的好、恶、喜、怒、哀、乐，叫做情。情就是这样一些方面，由心加以选择判断的，叫做虑。内心考虑以后，人的感官功能照着去行动的，叫做伪。思虑的长期积累、感官功能在这方面的反复运用，然后就能成功，这也叫做伪（这里指形成一种行为的规范）。符合功利的就去做叫做事。符合义而去做叫做行。关于人固有的认识事物的能力，叫做知。人的认识能力与外在事物相接触后所产生的认识，叫做智。关于人本身固有的掌握事物的能力，叫做能。这种功能与外在事物相接触后所形成的某种能力，也叫做能。人的本性受到伤害叫病。偶然的遭遇叫做命。这些都是关于人本身的各种名称，这些就是近代君王确定的效法的名称。
所以，君王制定事物的名称，名称制定了，就能对事物分辨清楚，制定名称的基本原则实行了，思想意志就能互相沟通，那么，就要谨慎地率领人民来一致地遵守这些名称。所以那些玩弄词句、擅自制造名称而扰乱正确的名称，使得人们怀疑迷惑，许许多多的人陷于是非的争论中的人就是极端奸邪的人。他们的罪恶如同伪造取信的符节和尺、秤的罪恶一样。所以老百姓没有谁敢凭借伪造盼奇谈怪论来扰乱正确的名称，他们都很诚实。诚实就容易统治，容易统治就能收到功效。老百姓没有谁敢凭借伪造的奇谈怪论来扰乱正确的名称，所以能专一于根本法度，谨慎地遵循法令。如果这样，那么他的功绩就会长远，功绩长远，功名成就，天下的治理达到极其完美的局面，这是谨慎地遵守统一名称的功效。
现在圣王在世上消失了，遵守统一名称的事懈怠了，各种奇谈怪论纷纷出现了，命实关系混乱，是非界线模糊不清，那么即使是遵守法令的官吏，学习典章制度的儒生，也都被搞得昏乱了。如果有新的圣王兴起，他一定会沿用一些旧的名称，制定一些新的名称。既然这样，所以要有确定的名称，以及制定名称同异的根据和制定名称的基本原则，这些都必须搞明白。
不同的人各有不同的看法，都要相互晓谕，不同的事物名实不同而混杂在一起，就会使贵与贱分不清，同与异无法区别。如果这样，那么思想一定有不能互相了解的弊病，事情一定会遇到做不成的祸害。所以明智的人（指圣王）对这些加以分别，制定各种名称，用来表述各种事物，在上用来明确贵和贱，在下用来区别同和异。贵贱明确了，同异区别了，如果这样，那么思想上就不会有不能交流的弊病，也没有了让事情做不成的祸害，这就是圣王制定名称的原因。
既然这样，那么根据什么来区别名称的同和异？答道：根据人自然具有的感官。凡是人类，他们的感官对事物的感知是相同的，因此通过各种比方，摹仿得大体相似，就可以互相沟通了，这就是人们之所以要共同约定各种事物的名称而互相交流的原因。事物的形状、色彩、纹理，可以用眼睛来区别；声音的清晰、混杂、和谐的乐曲与杂乱的声音，可以用耳朵来区别；甜、苦、咸、淡、辣、酸以及各种怪味，可以用嘴巴来区别；香、芳香、芬芳、馥郁、腥、臊、马膻气、牛膻气以及各种怪气味，可以用鼻子来区别；痛痒、寒凉、炎热、润滑、粗涩、轻、重，可以用身体触觉来区别；舒畅、憋闷、喜、怒、哀、乐、爱好、厌恶、欲望，可以用心来区别。心有验证、认识事物的作用。心的验证、认识的能力，要依靠听觉器官才可以辨别声音的不同，要依靠视觉器官才可以辨别形状的不同，但是一定要等到感觉器官接触所感觉的对象，心的验证、认识的能力才能发挥作用。如果感觉器官接触外界事物而不能认识它，用心去验证了外界事物，却无法说出道理，那么人们没有谁不把这种情况说成是无知的，这就是根据感官接触外物而确定名称同和不同的情况。
然后随即根据这种区别给事物命名：相同的事物就取相同的名称，不同的事物就取不同的名称；单名足以使别人明白的就取单名，单名不能使别人明白的就取复名；单名和复名没有什么相互混淆的就用共名，即使用了共名也没有什么妨害。知道不同的事物确实应有不同的名称，就要使不同的事物具有不同的名称，不可以发生混乱。这就像同样的事物具有同样的名称一样。所以世间上万物虽然有许许多多，有时要把它们全面概括起来，就统称他们为“物”。“物”这个概念，是最大的共名。按照这种推论的方法给事物取共名，那么共名之上还有共名，一直到无法再推时然后才停止。有时想把事物部分地概括起来，所以统称它为“鸟兽”。“鸟”、“兽”的概念，就是最大的别名。按照这种推论的方法给事物取别名，别名之下还有别名，一直到无法再推时然后才停止。事物名称没有本来就合适的，而是由人们共同约定来命名，约定了，习惯了，就是合适的名称，与约定的名称不同的就是不合适的名称。名称并不是本来就代表某种事物，而是由于人们共同约定用某个名称称呼某种事物，约定了，习惯了，就是那种事物的名称了。有本来就好的名称，简单明了而又不互相矛盾，这就叫做好的名称。事物有形状相同而实体不同的，有不同形状但是实体又相同的，这种情况是可以加以区别的；事物形状相同而实体不同的，名称虽然可以合用一个，也应该说是两个实物。有的形状变化了但实质并没有改变为另一种实物的，这就叫做“化”；这种只有形状的变化，而没有实质的区别，仍然叫做同一个实物。这就是要考察事物的实质，确定制定事物名称的法度的缘故，这是制定名称的关键所在。近代君主给事物命名，不可不仔细明察啊。
“受到了欺侮并不是羞辱”，“圣人不珍爱自己”，“杀死盗贼不是杀人”，这是用名称表面的异同混淆实质的异同而使人迷惑的说法。考察一下为什么要有名称的原因，看看这些说法和通常的说法哪个能够行得通，就能禁止这些说法了。“高山和深渊是一样平”，“人的欲望少”，“吃肉不比普通食物味道更香，大钟的声音并不使人更加快乐”，这是运用实物表面的异同混淆实质的异同而使人迷惑的说法。对此，只要考察事物为什么有同有异的原因，再看看这些说法同通常的说法究竟哪一种符合事实，就能禁止这种说法了。“把互相排斥说成互相包含，又说牛马不是马”，这是用事物名称的异同混淆事物的实质的异同而使人迷惑的说法。对此，只要考察一下名称约定的原则，用他所能接受的去反驳他所反对的，就能禁止这种说法了。凡是偏离正确的原则而擅自制造的种种邪说谬论，没有不和以上三种情况相类似的。所以，英名的君主知道它们之间的区别而不会跟他们争辩了。
人民容易用正道来统一他们的言行，但不可以跟他们讲明原由。所以，英明的君主用权势来统治他们，用正道来引导他们，用命令来告诫他们，用言论来使他们明白，用刑法来制止他们。所以，明君统治下的人民自然、迅速地受到统一于正道，哪里还用得着辩论呢？现在圣王消失了，天下混乱，邪恶的言论纷纷出现，君子没有权势来统治他们，没有刑法来禁止他们，因此辩论就兴起了。对于实物不能明白，就给它取个名称，有了名称还不能明白就互相交流一下看法，这样还不能明白就加以说明，说明以后还不能明白，就通过反复论证来辨明它。所以，交流看法、取名、分析辩明、解说，就是实际运尉中的重要形式，是圣王功业的开始。听到名称就明白它所代表的实际事物，这就是名称的作用。积累名称而形成文章，这是名称的互相配合。名称的作用和配合都很恰当，这就叫做懂得名称。名称，是人们约定用来表达各种事物的。“辞”是人们连缀不同事物的名称，用来表达一个完整意思的。辩析解说，是人们用名实一致来说明是非的道理，各种约定命名，是供人们辩论说明是非道理时使用。辨析说明，是心对道的认识的表达。心是道的主宰，道是治理国家的根本原则。心意符合于道，解说符合于心意，言辞符合于解说，运用正确的名称而合于共同的约定，这样就可以切合事物的实际情况而且达到互相了解。辨别各种不同事物的名称而没有出现差错，推论各种事物的类别而不违背正道，处理事情符合礼法，辩析事物就能把事情的原因完全搞清楚。用正确的道理来辩明奸邪，就像用木工的绳墨来衡量曲直一样。所以，邪说不能够扰乱正道，各家的谬论也就没有地方可以隐蔽了。有全面听取各家学说优点的明智，而没有骄傲自大的表情；有包容各家学说的度量，而没有自夸美德的神色。他的学说能够实行，天下就可以归于正道，他的学说行不通，就讲明正道然后自己隐居起来，这就是圣人的辩说。《诗经·大雅·卷阿》上说：“体貌谦恭，志气高昂，就像玉制的圭璋一样，有美好的名声和威望。和乐平易的君子，四方人民以他为典范。”就是说的这个。
如果这样，那么谦让的礼节具备了，长幼之间的道理清楚了，忌讳的话不会去说，奇谈怪论也不会出口；用仁义的心去说道理，用好学的心去倾听别人的谈论，用公正的心去辩明是非；不因众人的诽谤和夸奖而动摇自己的主张，不用动听的言词去迷惑别人的耳目，不用财物买通富贵者的权势，不喜爱身边的人讨好的言辞；这样的人就能坚持正道而没有二心，敢于坚持自己的意见而不为外力胁迫而改变，口才流利但不会没有节制地乱说，注重公正的言论而鄙视无聊的争论，这是士君子的辩说。有一首诗说：“漫漫长夜啊，我反复思考着自己的过错。古人的道理没有怠慢啊，对礼义也没有违背啊，何必顾虑别人的议论呢？”说的就是这个道理啊。
君子的言论，深入而又精细，中肯而又有条理，看似不齐却是从不同的角度来说明同一个道理。他选择正确的名称，运用恰当的言辞，是为了尽力表达他的思想。那些名称和辞句，是用来表达思想的，只要能够相互沟通思想，就可以了。那些不合礼义的标新立异，就是邪说。所以名称只要足以反映事物的实际，辞句只要足以充分的表达思想，就可以了。离开这个标准，就叫做故意讲那些艰难费解的话，这是君子所要抛弃的，然而愚蠢的人却拾取来当作自己的宝贝。所以愚蠢的人说话，轻浮而且粗鲁，喜欢争吵又没有条理，七嘴八舌、声音嘈杂。他们搬弄各种诱人的名称，使用各种迷人的辞句，而他表达的思想内容却不十分深入。所以没完没了地假借各种名称和辞句反而抓不住主要思想，费力很大反而收效很小，贪求名声反而得不到名声。所以，聪明人的言论，加以思考很容易理解，实行起来容易妥当，坚持它很容易站得住脚；有所成就必然得到所希望的结果，而不会遭遇所厌恶的结果；可是愚蠢的人与此相反。《诗经·小雅·何人斯》上说：“你若是鬼是怪，我无法认清你的原形；你有脸又有眼睛，人们会将你的真相看清，我作这首好诗歌。是为了尽力揭穿你这个反复无常的人”。说的就是这种人。
凡是想靠去掉人们欲望来讨论治理好国家的人，是没有办法来正确引导人们的欲望，反而被欲望所困住了的人。凡是想靠寡欲来讨论治理好国家的人，是没有办法节制欲望而被欲望太多所困住了的人。有欲望与没有欲望，是不同类型的，这是有生命的物质与无生命的物质的差别，而不是国家安定或动乱的原因。因此，欲望的多少也是不同的类型，这是情欲数量的多少，也不是国家安定或动乱的原因。人们的欲望并不是等待有可能得到的时候才产生，而追求欲望的人总是从他认为合适的情况下去努力的。欲望不用等待有可能得到的时候才产生，它是从自然中禀受来的本性；追求欲望的人，总是从他认为合适的情况下出发去努力，这是受到了内心的支配。人禀受于自然的单纯欲望，受到内心多方面的种种顾虑的节制，这当然不能和原来察受于自然的单纯欲望再相类比了。人的生存的欲望是最强烈的，人对于死的厌恶也是很强烈的，可是有人竟放弃生而去死，这并不是不愿意生而愿意死，而是认为不能偷生而应该去死。所以，有时欲望非常强烈，但是行动却没有完全这样去做，这是由于心节制了他的缘故。只要内心所肯定的是符合道理的，那么欲望即使很多，对于国家的安定又有什么伤害！有时欲望不强烈而行动上却超过了它，这是由于心指使了他的缘故。如果内心所肯定的不合道理，那么欲望即使很少，这又如何能制止社会混乱！所以，国家安定混乱的原因，在于心所肯定的是否合理，而不在于欲望的多少。不去探求国家治乱的根本原因，却从和国家治乱无关的欲望上去寻找，即使自己认为找到了治乱的关键，其实并没有找到它。
人的本性是先天自然形成的；人的情感，是本性的实际内容；欲望是情感对外界事物的反应而产生的。认为自己的欲望可以达到而去追求它，这是人的情感所必然不可避免的；认为自己的欲望是对的而去实行它，这是人们的智慧所必然产生的。所以即使是看门的下等人，他的欲望也不可能去掉，这是人的本性所具有的。即使是天子，欲望也不可能完全满足。虽然欲望不可能完全满足，但可以接近于完全的满足；虽然欲望不能去掉，但对欲望的追求是可以节制的。欲望虽然不可能完全满足，但追求欲望的人仍然可以接近于满足；欲望虽然不可以去掉，所追求的欲望不能达到，但想追求欲望的人对所追求的欲望可以节制。按照道行事，在可能的情况下，就尽量使欲望接近于满足，在条件不允许的情况下，就节制对欲望的追求，天下没有比这更好的原则了。
所有的人，没有谁不遵从他认为对的而抛弃他认为不对的事。懂得没有什么比道更对的东西。可是又不遵从道的，是没有的。假如有个人想往南去，不管路途多么遥远也去；如果不愿意往北面去，不管路途多么近也不去。难道那个人会因为往南去的路程走不完，就离开往南走的方向往北走吗？如今人们对想得到的东西，再多也不会嫌多；对所厌恶的东西，再少也不想要。难道人们会因为想要得到的东西不能满足，就放弃求得满足欲望的方向，而去追求自己所厌恶的东西吗？所以，符合道的欲望而去满足它，哪里会因增加了欲望就导致混乱呢！不符合道的欲望就放弃它，哪里会因减少了欲望就安定呢！所以，聪明的人只是根据正道来行事，这样，各家异说的愿望就自然全都消失了。
凡是人们想要得到的东西，他所希望的不一定能完全得到；凡是人们想要抛弃的东西，他所厌恶的不一定就能完全去掉。所以，人没有一个行动是可以离开衡量它的准则的。如果衡器不准确，那么悬挂重物反而会仰起来，而让人们以为这是轻的东西；悬挂轻物反而会低下去，而人们却认为这是重的东西，这就是人们对轻重产生迷惑的原因。如果衡量人们行为的准则不准确，那么灾祸包含在他所希望的东西里面，可是人们还误认为这是幸福；幸福包含在他所厌恶的东西里面，可是人们还误以为这是灾祸，这就是人对于祸福产生迷惑的原因。道是自古以来衡量事物的正确标准，偏离正道而自己主观的选择一切，那么就不懂得祸福包含在什么地方。
拿交换来说，用一件东西换一件东西，人们会说既没有占便宜，也没有吃亏。用一件东西换两件东西，人们会说没有失掉什么但得到了一些东西。用两件东西换一件东西，人们会说没有得到什么却失掉了东西。善于计算的人愿意以少得多，善于谋划的人却按照自己认为正确的办法去办。用两件东西换一件东西，没有谁会愿意这样去做，因为他懂得其中的数量关系。一切按照道去行动，就好比拿一件东西去换两件东西，哪里有什么损失呢！偏离正道而按照自己的内心欲望去选择，就好比拿两件东西去换一件东西，哪里得到了什么呢！积累了长时间的愿望，却换来自己不愿意得到的东西，这样的事尚且去做，这是因为他不懂得其中的数量关系。
我又曾经试着深入地观察到一个隐蔽而又不易察觉的道理。凡是内心轻视道理而又不注重物质欲望追求的人，是没有的；重视物质欲望的追求而内心却没有忧虑的人，也是没有的。行为背离了道理却没有遇到外来危害的人，是没有的；遭到外来危害而内心却不恐惧的人，也是没有的。内心忧虑恐惧，那么口里吃着各种肉食不能品尝出它的味道，耳朵听到钟鼓的音乐也不能欣赏出声音的好听，眼睛看到华丽的衣服也不知道它的样子，睡着轻暖的褥子、垫着平整的竹席却感觉不到舒服。所以，这种人享受了万物的美好供养，却仍然不能感到愉快，即使暂时感到愉快，然而忧虑恐惧的心情还是不能离去。所以尽管享受了万物美好的供养却非常忧虑，占有了万物的利益却有着很大的祸害。像这样的人，他们追求物质欲望，是为了保养生命呢？还是出卖寿命呢？所以，本来想要满足自己的欲望却又放纵自己的情欲；本来想要保养自己的性命，却危害自己的身体；本来想要培养自己愉快的心情，却破坏了自己的情绪；本来想要保全自己的名望却又败坏自己的品行。像这样的人即使封为诸侯、称为国君，他们和那些强盗比起来没有什么两样；即使乘坐着漂亮的马车戴着官帽，他们和那些衣食不足的老百姓比起来也没有什么不同。这就叫做自己成为物欲的奴隶了。
只要心境平和愉快，即使色泽不如平常，也可以满足视觉的欲望；即使声音不如平常，也可以满足听觉的欲望；普通的蔬菜食物菜羹，也可以满足口味的欲望；狭小的居室、芦苇做的窗帘、草做的褥子、破旧的几桌，却能够满足身体的欲求。所以，虽然没有享受到万物的美好的东西，却能够培养自己快乐的心情；没有权势官爵地位，却能够保全自己的名声。像这样的人，要是让他来统治天下，他必然为天下的人的利益想得多，而为自己的享乐想得少。这就可以叫做尊重自己而役使万物。
没有经过考察的言论，没有见过的行为，没有听说过的谋略，君子要慎重地对待。
