一旦落入比较的轮回，那么由此而来的有用和无用都会使心目中的世界失去本真，认识上的错位和失位只能使自己也落入无休止的斗争和权衡，那么最不可靠的就是自己了。
千间房屋又有何用
【原文】
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时降雨矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立，而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩①巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。”（《逍遥游》）
【注释】
①鹪鹩：一种小鸟。
【译文】
尧要把天下让给许由，说：“日月都出来了，而烛火不熄灭，要和日月比光，不是很难么！及时雨都降落了，却依然挑水灌溉，对于润泽禾苗，岂不是徒劳么！先生一在位，天下便可安定，而我还占着这个位子，自觉得很惭愧，请容我把天下让给你。”许由说：“您治理天下，天下既然已经达到大治了，而我还要去取代您，我是为了贪图名声吗？而名声是从属性的东西，我岂不是成了从属的东西了吗？小鸟在树上占据一个枝子做窝，偃鼠在河里喝饱肚子，也就满足了。回去吧君主，天下对我一点用处也没有呢。”
拥有天下，是许多人梦寐以求的事情，为什么庄子却主张逃避它呢？《庄子》书里还有很多类似的故事，这些故事意在说明，权力对人是有害的，它不仅会使人劳神，而且还会使人失去自由，甚至生命。
庄子认为，天下的最高统治者，看似自由，实际上却并不自由，起码作为一个人，他是不自由的。他对天下负有责任，不可能有个人的自由，甚至连自己的人身自由也没有，不能像普通人那样自由自在地活动，事实上他只是国家的一个工具、一个符号，一切都要以国家的利益为出发点。他也不敢自由活动，因为暗地里有许多人在窥视他的位子，一有机会就要置他于死地。与其战战兢兢地生活，还不如做一个普通人来得痛快。这就是庄子把权力看做腐鼠的一个重要原因。
这样的结果，就是失去了自我，也即失去了自由，失去了自主性。相反，名和利倒是成了主人，自己反而成了奴隶，自我就成了“实之宾”了。为了名而生活的人不仅被束缚于名的枷锁之中，而且实际上是生活在虚幻的世界之中，因为“名”归根结底是不存在的，一切“名”最终都要消失。所谓出名，意味着别人知道你，可是知道你的人是要死的，而那些从知道你的人那里知道你的人也是要死的，一直到所有知道你的人都死掉，你所谓的名也就无处存在了。而且，我们这个地球终究是要毁灭的，甚至这个宇宙也是要毁灭的，即使你的名再大，到那时还存在于什么地方呢？可见，名，从终极的意义上说，是无所依托的，因而为了名而耗其一生是没有意义的。
许由这段话还表明，人的自然需要本来很简单，不过像小鸟占有一枝、偃鼠喝饱肚子那样，有吃有穿有住，如此而已，其他都是多余的，拥有天下就更是一种奢侈了。况且，天下也是不能通过暴力而拥有的，就像老子所说的：“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”（《老子》二十九章）以强力来占有，必定要失败；要想加以保持，则必定要失去。从表面上来看，国家权力的更替经常是通过暴力来实现的。然而，暴力毕竟是短暂的，而那些完全以暴力来统治的国家是不可能长久的，秦朝就是如此。秦始皇虽然以暴力统一了天下，但却不能维持天下，不过两代便轰然倒塌。这其中的道理在于，暴力越是强大其所遇到的暴力也会越强大。一方面是由于对方受到了致命的威胁，因而必然导致最暴烈的反抗；另一方面是由于强大的暴力会培养出更多的敌人。
所以，人们可以看到，那些企图以强力来维持统治，或者以强力来处理人与人之间关系的人，大多是失败的，甚至没有什么好下场。当你不尊重别人的时候，别人也不会尊重你；当你以暴力对待别人的时候，别人也会以暴力来对待你，强力是决不会偏袒某一方的。
在庄子看来，以暴力甚至生命来占有那些身外之物，不仅毫无意义，而且是非常有害的。庄子思考问题的方向与我们相反，人们所竭力追求的那些东西——如财富、权力和名声等，在他看来都是没有价值的，甚至还具有负面的价值，伤生害性。因此，只有在物质上和精神上尽可能地限制自己的欲望，才能够自由和幸福，因为过多的欲望是导致人生悲剧的根源；而我们总是认为财富越多就越幸福、越自由。尽管多数人很难接受庄子的观点，但我们不得不说庄子是深刻的，只要我们仔细地反思一下人类的行为，就不难发现，正是日益扩张的欲望使人们丧失了幸福和自由，甚至生命。
人类所欲求的东西大多是无用的，正如俗语所说：家有千间，夜眠八尺。虽然有千间房子，但真正有用的也就身子那么大的地方，其他都是多余的。然而人们往往是为了这些多余的、无用的东西而耗费了整个一生。这样的人生能有意义吗？
无用的东西或许有大用
【原文】
宋人资①章甫②而适诸越，越人断发而文身，无所用之。（《逍遥游》）
【注释】
①资：取。②章甫：一种帽子。
【译文】
宋国人到越国去卖帽子，可是越国人剪光头发，身刺花纹，帽子根本就没有用处。
庄子的意思是说，有用与无用是相对的：在一个地方有用，到另一个地方则可能无用；在可用的地方有用，在不可用的地方就无用。有用还是无用，全在自己是否用。可见，有用与无用并不在事物自身，而在于人们对于事物的运用。你用的地方合适，它就有用；用的不合适，就可能像那个宋国人一样弄出笑话。
怎么样才是会用呢？有一位哲人的话生动地概括了这种“用”的特征，这就是：于合适的时间，在合适的地点，以合适的方式，做合适的事情。然而，究竟怎样是“合适”，这就需要每个人在具体的情况下去判断了。我们永远不可能找出一个固定不变的、对一切人、一切时间、一切地点都适用的普遍标准。人的智慧恰巧体现在这里。
惠子是一个很聪明的人，但是他对这个问题还是没有理解透。有一次他对庄子说：“魏王赠我一种大葫芦的种子，种上以后结成的葫芦有五六百斤重。这么大的葫芦实在没有什么用处。用它盛水吧，它不够坚固，而且盛上水就举不起来了；劈开它做瓢吧，则由于太大而没有什么好盛的东西。所以我就将它给砸碎了。”
庄子说：“你对大的东西太不善于利用了。我给你讲个故事来说明这个问题吧。以前有个宋国人世世代代从事漂洗丝线的职业，他擅长配制一种防治手部裂口儿的药。有个外地人听说以后，想以一百两金子购买他的配方。他就聚集族人商量说：‘我们干一辈子也挣不了几两金子，如今一下子就可以卖一百两，就允许我卖给他吧。’买到药方之后，那个人就把药方献给了吴王。后来正好遇上越国发动战争，吴王就让他做将领。时值寒冬，他率领军队与越人水战，那个药方派上了用场，结果大败越军。回来后吴王封他做了大官。同样是治疗手裂的药，在一个人那里只能卖一百两金子，仍然不能摆脱劳累的生活，而在另一个人那里却成为封官加爵的法宝，这就是因为他们使用的方式不同啊。现在你有这么大的一个葫芦，为什么不做成一个舟而漂游于江湖之上呢？居然还发愁它没有用处。可见你还没有开窍啊。”
其实并不是事物本身没有用处，而是由于我们没有发现它的用处。事物本身并没有有用与无用之分，它是否有用，取决于我们会不会用。事物的用处，说到底是人的思维本身的用处，是我们能不能发现的问题。这取决于我们的思维方式，只要思维方式改变了，就可以发现以前没有看到的价值。
不过，要对自己的思维进行这种突破或者超越是非常困难的，因为人们往往受到自己能力、短见、成见或习惯的限制，而看不到事物的用处。要破除我们自己现成的偏见、短见，需要创造性的思维，不仅要见人所未见，还要见自己所未见。创造之所以困难，就在于它是一种自我超越，超越别人或许较为容易，而超越自己则不然。超越自己是超越已经形成的现成思维，而进行这种超越的就是这个思维本身！这正是自我突破的困难之所在。像庄子提到的那位漂洗丝线的人，永远不可能有那位外地人的智慧。他所能够具有的智慧也就是飘洗丝线和制造那个药方，因而不可能会想到这个药方还会有别的用处。所以他得一百两黄金也是适得其所了。
在这个问题上充分体现出了人的思维或意识的现成性。人总是惯于以现成的眼光去看待事物，一旦这样看待事物，事物的性质就被固定被僵化了，从而成了一成不变的东西。可事实一再证明，人们当时以为有用的未必有用，或许还有大害；而以为无用的则未必没有用，甚至可能还有大用。
人们在对待钱财和他人的态度上就鲜明地表现出这一特点。比如世俗的眼光多嫌贫爱富，看一个人时只看到当前，而看不到未来。有一家姊妹四人，前三个都已经结婚，家境都不错。最后老小偏偏找了一个穷光蛋，没有任何经济来源。全家人自然是竭力反对，骂她没有眼力，甚至还要与她断绝关系。但她不为所动，说只图他的人品，不图别的。为了不遭人家的白眼，两人到了北京。结果不出几年，挣了上百万，比那三家的总和还要多。于是人们一改往日的态度，开始赞叹起妹妹的慧眼来了。这就是以现成性来看人，这样的眼就是势力眼。在金钱方面，罪犯、贪官疯狂敛财，以为金钱是有用的。他们没有想到，这些金钱会将他们送进坟墓，等看到坟墓的时候才懊悔不已，但为时已晚。现成性的意识使人们只顾当前，悲剧也就在所难免。
所以，无论你地位有多高，也无论你有了多少金钱，都不要瞧不起那些地位卑微、穷困潦倒的人。你怎么知道他们有朝一日，不会如大鹏般跃起，飞上九重霄呢？
而处于社会底层、处境悲惨的人，对于那些位高权重、富可敌国的人也不必心怀嫉妒，或许某一天，他们会沦为阶下囚，想苟活而不得，对你的处境羡慕不已呢。
大众认为没有用的东西也许最有用
【原文】
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗①。其大本②拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之塗③，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去④也。”
庄子曰：“子独不见狸狌⑤乎？卑身而伏，以候敖⑥者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟⑦，死于罔罟⑧。斄牛⑨，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫⑩之野？彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭{11}斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
（《逍遥游》）
【注释】
①樗（chū）：臭椿树。②大本：树干。③塗：途。④去：弃。⑤狸狌：野猫，黄鼠狼。⑥敖：遨游。⑦机辟：捕兽的机关。⑧罔罟：网类。⑨斄（lí）牛：牦牛。⑩广莫：广漠。{11}夭：夭折。
【译文】
惠子对庄子说：“我有棵大树，人们称之为樗。它的木瘤盘结而不合绳墨，它的小枝弯曲而不合规矩。生长在路边，木匠连看都不看。你的言论就好像这棵树，空泛而没有用处，所以大家都不接受。”
庄子说：“你没有看见野猫和黄鼠狼吗？它们已经够聪明的了。它们静静地隐藏起来，等待着过往的猎物；东窜西跳，逃避着陷阱，然而最终仍免不了落入人类设的机关。牦牛可以说很大了，但是它连个老鼠都抓不住。而今你有大树，担心它没有用处，为什么不把它种在虚寂的乡土，广漠的旷野，在它的旁边清静无为地踱步，逍遥地寝卧其下，不为刀斧所夭折，没有什么东西能够伤害它。没有可用之处，哪里还有什么祸害可言呢。
庄子认为，人们认为无用的东西恰好有大用，只是人们没有发现罢了。正是在这无用之处有着最高的用，即自由。
恰恰是在有用性中隐藏着危险。野猫和黄鼠狼很聪明，它们以为这种聪明是有用的，周旋于各种危险的境地，但这种聪明却使它们葬身于死地。人也如此，他往往只看见事物有用的一面，而看不到这用处后面的危害，结果适得其反。
无用，是庄子无为思想的一个组成部分。从一定意义上说，无用才可以无为。从自己这方面讲，由于无用，自己也就没有有为的妄想；从外在方面看，因为无用，人家就不会来找你的麻烦。就像惠子的那棵大树那样，如果它笔直挺拔，恐怕早就被人锯断，做了家具，变成“有用”的东西了。
在无用处方有自由。“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”正因为无所可用，才自由自在，才终其天年。人之所争，都是有用之物；有用，是一切冲突的根源。于是，有用的东西反而成了带来祸害的东西，谁去争夺这样的东西，谁就容易为其所伤害，以致丧命。即便是那些在争斗中胜利的人也不自由，他们时时会受到失败一方的威胁。
因此，只有逃避所谓的“有用”，达到无用之境，才能够避免冲突，逃避伤害；只有取众人认为无用的东西，才能够获得自由，因为这时不会有人与你争夺。那么什么东西是最无用的东西呢？这就是无为。无为，便无所用；无所用，也就无所争；无所争，就无所困苦，无所困苦就自由自在。自由自在，难道不是最有用处的东西吗？有什么样的“用”能够和自由相比呢？
真正的用处往往是无形的，而那些看得见的用处大多是短暂的，或者是表面上的。随着情况的变化，这样的“用”很可能变得无用，甚至还变得有害。常有人问这样一个问题：哲学有什么用？其实这是一个愚蠢的问题。一方面可以说哲学没有用，因为它不能给人们带来可见的好处，不能保证使人升官发财；而另一方面也可以说哲学有大用，大用无用，正因为它的用处太大了，反而显得没有用了。哲学所要解决的是人生的根本问题，是给人生定方向的，对于一个人来讲，还有什么样的问题比这个问题更重要呢？如果这个问题不解决，那就只是盲目地活着，就会只看到那些小用，沉浸于斤斤计较的生活中。
