吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
（尹子，你且细细掂量老朽连日所嘱。）我的话非常简单，非常容易理解明白，也非常容易去身体力行。但是，天下熙熙来去，就是没人明白，没有人能按我所说的去做。说话要直指道柢，修为要直奔源头，抓住根本做文章。一般人太浅薄了，根本不懂这个道理，所以，我才不为人知，落到这个地步，呵呵呵呵— ——人心沉沦，世道汩没— ——所以，老朽只好独异于人，随缘而行了。不过，懂得我东西者越少，越显得我东西的尊贵。所以，真正大修为者，表面普通简单，其实怀里揣着美玉，丹田有宝的。
解曰：
师谓，大道至简。
何以至简？
无时不在，无处不在，经曰人能常清静，天地悉皆归，明清静则得。
师曰，吾道一以贯之，明一则得。
曰，纯素之道，唯神是守，知唯素而为素，亦得。
曰，唯精唯一，能为精为一，得焉。
平常心是道，心常，得矣。
放下，放下即是。
……
马照跑，舞照跳，无道见真道
佛于《金刚经》告须菩提，一切法无我，得成于忍，须菩提尚难相信，连忙再问，佛于燃灯佛所，真的没有得到什么法吗？佛说对的，一点不假！如来所得法，其根本是无实无虚。并且郑重地告诉须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
何谓无实？一切相皆是虚妄，须离一切相。
何谓无虚？一切相皆是虚妄，尚须离空相。
因而，佛与须菩提说，凡能看到、听到、想到的，都是虚妄之相，破掉这些相，则见 “如来”（凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来）然后告诉须菩提如何降伏其心、如何生心（是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心）。
这是要求放下一切概论，包括 “空”“无”的概念，确保清净。
何谓清净？无杂即是清，无杂即是净，一波不起即是静，清净即是清静！有一念在心，哪怕只是一个 “空”的概念或意识，也是不静不净。无无亦无，湛然常寂，寂无所寂，方是离欲、不欲，因而老人家说 “不欲以静，天下将自定 ”。欲既不生，即是真静；真能静，自然一念不生，这即是一尘不染，即是纯，即是素，即是朴，即是清，即是净，即是万相咸空。究其根本，完全是一心之用。所以《清静经》说，人能常清静，天地悉皆归。从这个意义上讲，如来老人说无所住之意，就是要求放下，就是道家所说的清静境界，而诸家正法外道之争，都是门外汉所为。
经过再三阐述，须菩提显然已经明白佛说的真意，深解义趣，泪满春衫，说 “我”的意识真是太害人（世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相），真是太感谢您老人家了，不着色相，也不着空相，这才是离一切相啊。
既能破离一切相，真的放下，即能做到对境无心，这即是本经说的无知无欲，即是混沌，即是通达无我。能通达无我，则无时无处不是在 “我”，或无时无处不是 “我”在，这也是老人家所说的 “夫惟无知，是以不我知 ”。
所以，为何老人家说 “吾言甚易知，甚易行 ”呢？因为放下就是。
然而后人，多习惯于拿住 “我佛 ”“我道 ”不放，这是没离没破佛相、道相、修行相，因而老人家说 “天下莫能知，莫能行 ”，因为个个执著于 “我”，放不下。
当代社会万象更新，相更多，如何放下、离相修炼呢？
佛说 “应生无所住心。若心有住，则为非住 ”。又说：“当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德”。还说：“一切法皆是佛法。”李老也说 “甚易知，甚易行 ”，如何易知易行呢？种田人如何知行？种自己的心田即是，不知种而种，过程就是种田。钓鱼客如何知行？钓于自家心池即是，不知钓而钓，过程就是钓鱼。做饭人如何知行？煮自己的心锅即是，不知炊而炊，过程就是做饭。生意人如何知行呢？常有在家或者不在家修士，教化说钱财是身外之物，甚至建议停掉
生意，建庙时又找富民化缘，如此则言行两悖了。离开 “身外之物 ”谁还能活下来呢？有钱赚本是因果福报，其修炼跟挣钱一样，该干什么干什么，闲时在心上做买卖就好，过程与经营生意并无二致。
何况，人只有经历了，才能明理，然后才可能真的放下。
练拳人如何修行呢？空时受持读诵，练时无意有意，刻刻留心在腰间，就是在 “种田 ”、 “钓鱼 ”、“做饭 ”，在经营自家 “田产 ”了。所以说太极拳最占修炼的便宜，本身就是修行妙法，活禅。
唱歌也占便宜，时时能关注气息，而致息我两忘。
不管哪行哪业，皆可成就，无非时间问题，甚易知且甚易行。
受持读诵，不是读诵即可，关键在于受持。谁在受持？“我”的心！老人家说 “我”心，闷闷兮，沌沌兮，若无所归，这是无我状态。禅宗直指人心，说：放下，放下即是。放下什么？放下一个 “我”字！凡所有相，都是此 “我”的作用，包括我道我仙我佛我菩萨。丢下此 “我”，才可以达到一切相尽除，从而得清静。伯端师通达三教，他老人家作有《三界惟心颂》，说：三界惟心妙理，万物非此非彼，无一物非我心，无一物是我己。这即是释迦老人所说的，所有相皆是虚妄，本性圆明，一体同根。所以还有一偈说：“志士若能修炼，何妨在世居朝；工夫容易药非遥，说破令人失笑。”又作《见物见心颂》说：见物便见心，无物心不现。
十方通塞中，真心无不遍。若生知识解，却成颠倒见。睹境能无心，始见菩提面。所有相，都是后天的人为描绘而已，所以是虚妄；而睹境能无心，肯定是放下了。《齐物颂》说：我不异人，人心自异。人有亲疏，我无彼此。水陆飞行，等观一体。贵贱尊卑，手足同己。我尚非我，何尝有你。彼此俱无，众泡归水。因而佛如来教导离一切相，我人众生寿者相，都是人的认识，都是概念。“我无彼此 ”，是放下而得浑然了。
《即心是佛颂》说：
佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物。
若知无佛复无心，始是真如法身佛。
法身佛，没模样，一颗圆光含万象。
无体之体即真体，无相之相即实相。
非色非空非不空，不动不静不来往。
无异无同无有无，难取难舍难听望。
内外圆明到处通，一佛国在一沙中。
一粒沙含大千界，一个身心万个同。
知之须会无心法，不染不滞为净业。
善恶千般无所为，即是南无及迦叶。
此外，还有《无心颂》，似前半部 “堪笑我心，如顽如鄙。兀兀腾腾，任物安委。不解修行，亦不造罪。不曾利人，亦不私己。不持戒律，不徇忌讳。不知礼乐，不行仁义。人间所能，百无一会。饥来吃饭，渴来饮水。困则打睡，觉则行履。热则单衣，寒则盖被。无思无虑，何忧何喜。不悔不谋，无念无意。凡生荣辱，逆旅而已。林木栖鸟，亦可为比。来且不禁，去亦不止。不避不求，无赞无毁。不厌丑恶，不羡善美。不趋静室，不远闹市。不说人非，不夸己是 ”已是透彻无余，而 “心无两视，坦然一揆 ”、 “随物称呼，岂拘名字。眼不就色，声不入耳。凡有所相，皆属妄伪。男女形声，悉非定体。体相无心，不染不滞。自在逍遥，物莫能累 ”等句，也是句句真诠，字字珠玑。这些道理到底有多少人明白，或者有多少人愿意明白呢？佛说《金刚经》时，身边不过一千二百五十人。所以，圣人怀玉而被褐，老人家没有知音，于是骑青牛，揣至宝，一路向西，去寻找识宝人了……
