上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
（尹子，老朽继续与你说这心态。）效法于水，即能明白修炼上上之法。水滋养万物，为万物所用，但从来不与万物争名、争利、争功、争大。人都喜欢追名逐利，往高处走！而水却反之，尽往下流，这是水的上上之在，显现的就是道的性德。能学习水的上上之性，所居所处寻低不求高，不争不急，则能随遇能安，安身安心安命；
能像水一样处下而利万物，且不自恃自功，则是善德独具而深广。甘为众生服务，体现了大仁大慈的道性。为人诚恳，有诺必践，就不会失信于人；做自己该做和能做的事，然后做好。像水一样不急着流动，时机到了，自然能流淌。不与任何人争高较低，于任何事能淡然随缘，自然没有纷争矛盾或生忧患忌讳，如此，外则平安无虞，内则心平气和、不浮不躁。
解曰：
对于人类而言，“水”只是一个物事，却尽行自然之道，所以老人家单独阐述水性，以期后学见水而知性— ——尽管可见，终是无形无象无状，此大道之象也。既得修炼之缘，当明道之虚无，但拿一念向道，只管效法于水，做到能空、能容、能下、能舍，如此不争和无欲，“尽性立命 ”自然就容易了。
低调能容
修行是大丈夫所为，没有水的上善气度，不可能成佛成仙。
修行也是一种生活，落实到日常中首先是好好做人，人道未尽，不可能做天人，更不用说仙佛了。而做人，首先性德要平和，二是气度要大，心里能容人容事容物，即是把规矩拿来用了，所以《四弘愿》需要用心体会，“愿”说：“烦恼无尽誓愿断，众生无量誓愿度，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
烦恼无尽，是因为着于自我，小我之心作主所致；风物常宜看眼量，能看破放下，自然不会在乎琐碎屑小而耿耿于怀。众生无量，各有长短，不具大海一样的情怀，容不下众生的种种习性，反会和众生结下怨恨，种下不善之因，老人家提出和光同尘即是出于此目的。单就修士而言，释迦老人说一切法皆是佛法，何以一树两叶反不相容，乃至一枝众叶互不相认，互指外道而耿耿于怀呢？当是未明道理，心地不够广阔所致。这般心性若能成就仙道佛道，怕是万中无一，依前文所言，即便生就金身，大家也不买账。
《清静经》开篇即说：“大道无形，生育天地；大道无名，长养万物；大道无情，运行日月。”大道之大，以至无极，天地万物都是道生道养。反推之，则天地万物都是大道的儿孙，所以大道对万类生而不弃。既然众生都是道之儿孙，就是一体同根，一个父母生养，相互之间应该能互相包容才是；不能容，则不合父母之德，如何跟父母相提并论呢？所以，老人家说水善利万物而不争，几于道，是希望后人效法水性，从而合于道性，最终能打破种种烦恼，得证菩提。
水是怎样的一个性呢？
诗说，青山遮不住，毕竟东流去！天下之水，滚滚东流，向着目的地一往无前，或滔滔或款款或直奔或婉转，曲而不辍其志。
水之东流，一路供万物水分以滋润，此其不言之功。
水之东流，落叶覆于水上，落花坠于水上，灰尘落入水中，水一自熟视无睹，不对境生心，不改其心。
水之东流，或江或溪或洼或渠，其形随势而转，显现了不争之德。
水之东流，沿途散则润养万物，聚则能容而同流，一路逢高就低，终以不争能容而汇于大海，这是以其处下而终成其大。
水虽然一直处下，但山有多高，水就有多深，否则青藏之巅何来水之流出？
水不曾多过，也不曾少过，只是换了一种方式存在，安安静静地完成自己的轮回，完成对万物的供养。
泥沙入水，虽浑其色，但水一自是水，元素没有改变，而随着时间的推移，泥沙终将慢慢沉入水底。不管是尸体还是草木禽虫，不管是黄河的水还是长江的水，不管是臭水还是矿泉水，乃至臭尸烂布，一切东西水都能默默地接收，这是水的能容，此谓和光同尘。接纳后，能分解的分解，该沉淀的沉淀，需净化的净化，然后复归于自己的平静，这是水 “独立而不改”的性。
水因能小而成大海，大海养活了鱼鳖虾鲸等不以数计的众生，还漂起了人类的船舰，但水一自是水，一自处下。因为能处下，连自称万物之灵的人类都以海平面作为度量高度的参照系数。人以沧海桑田言说世事变迁之巨，但不管天地如何变化，水终是水，逢高就低，稳稳地存在着。
常言说，人往高处走，水往低处流。这 “水”字谐音 “谁”字，无人愿往低处流，无人愿意处下，所以成圣者稀之又稀。
当年释迦老人效法水性，贵为教主，贵为法尊，在舍卫国给孤独园内，与身边同修弟子一千二百五十人，同吃同睡同作同息！吃饭的时间到了，老人家有条不紊地打理完衣衫，和门下弟子一样，端正地托着碗，走进舍卫城，挨家挨门挨户，讨要饭食……他能处众人之所恶，所以他成 “佛”了。
这就是上善若水的典型，这就是不言之教的典范！
领导能效法于水，则德高望重；老师能效法于水，必是众生同敬；诸人效法于水，不管升职提薪，必是众望所举！
一水一火天下厉
俗话说水火无情，在自然界间，一水一火的相最为柔顺，也最为可怕。
水无定相！
水因至柔而至美，似春和景明，则波澜不惊，上下天光，一碧万顷；沙鸥翔集，锦鳞游泳；岸芷汀兰，郁郁青青；皓月千里而静影沉碧。
水也至刚而至厉，泛滥时势不可挡，能致墙倒屋塌，火灭山摧，拔城毁国，攻坚之厉不可比肩。
所以，历代诗人把女人比成水，是因为女人温柔善变，前一秒尚是脉脉和顺似桂如兰，转眼可能就如母老虎一般，几乎要把男人生吞了。
火也无相。
自然界中，不管怎样的欣欣向荣，一把火烧过去，只留下一堆灰烬。纵然当代科技发达，遇到山火，动用所有人力物力，也只相当于蝼蚁撼树，不改烈火之功。即便是钢筋水泥，大火照样烧塌熔化掉；人死了，扔到火里，一会儿也就没了。五行中火能克金，没有什么是火可以怕的。
所以，在自然界中，一水一火两位无相 “大师 ”最为凶厉，而且互不认账；水能灭火，火也能让水 “往生 ”。
但置水于釜，放到火上，掌握好水情火候，可以煮茶弄饭。
人身是小宇宙，也有水火二物，心即火，肾即水。
肾之于人，五行属水，人身每个细胞里都不可缺之，人体水分占体重的七成以上，这是水善利万物的一面；但水太多了也伤人，能导致水肿乃至水毒。
心之于人，五行属火。人不能调伏自心即表现为火气大，不顺其心之时，简直没有人态，因而有心浮气躁、气急败坏之说；能调伏自心时，则和颜悦色，耐心细致，所以又说心平气和。
修炼，即是效法天地，设个炉鼎，以心火注于肾水之下，如此调伏此身水火，求水火相射之功；如果再有风鼓动一下，则更快了些，这即是老人家所说的，天地之间如风箱。
二物既济，则一阴一阳道之有始也。
太极拳的水性与修身
老人家之所以说上善若水，是因为水处下而形善变无可穷其极，本质却始终如一，兵家即以兵无常势、水无常形，形容用兵之妙；拳家则以无招胜有招说明拳法自然，太极拳即是这种体用的典范。纵观拳论，虽然不提水字，但拳之体用无不体现了水相和水性：
“动之则分，静之则合 ”，体现水的动静之相。动则盈盈有相，滔滔不绝；静则团团相抱，一波不起。
“无过不及，随曲即伸 ”，体现水以不变应万变之性，逢高则避，遇洼则入，至杯中为杯状，至碗中呈碗形。
“人刚我柔谓之走，我顺人背谓之黏 ”，体现水的示柔处下之性，逢高就低，婉转迂回，不强行抵抗，也不改初志本心。
“动急则急应，动缓则缓随 ”，体现了水的善随善变之性，急缓随势，不自动心，法工纯任自然。
“虽变化万端，而理为一贯 ”，体现水的独立致志之性之相，无论曲折婉转，无论千变万化，总是初心不改，一志独存，一理独守。
