“题解”
《寓言》以篇首头二字名篇。“寓言”就是以假托他人之言来阐发自己的道理。这是庄子论述自己观点的一种手法。全篇的宗旨在于庄子的哲理是用大量的寓言作为论证的根据的，但也包括了“重言十七”的内容。
“原文”
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，籍外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反。同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以己言也。是为耆艾，年先矣，而无经纬本末以期来者，是非先也。人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。
穷年：尽年，终其天年。
“译文”
寓言十分之九，重言十分之七，卮言天天讲，总合自然的分际。寓言十分之九，借别人论说。父亲不为自己的儿子做媒。父亲称赞儿子，总不如让别人称赞更可信服。别人说就不是自己的过错，而是别人的过错。与自己意见相同就应和，不与自己意见相同的就反驳。同于自己的意见就肯定它，不同于自己的意见就否定它。重言十分之七，因为是自己的言论，这是年长者的言论。年长了，而没有纵横始终的期待长者，就不算是年长才智。做人而没有先人的才智，就是无道的人。人没有人道，就是那称作陈腐的人。卮言天天讲，合于自然的分际，因此发展变化，因而享尽天年。
“原文”
不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也。故曰：“言无言。”言无言：终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
“译文”
不发言论，万物自然齐谐，齐谐中参与了主观言论就不再齐谐了，主观言论一参与齐谐也就无法齐谐了。所以说：“要说无声的语言。”说无声的语言，是一生都在传达真意，却从未曾开口说话；一生都没开口说话，但却并不是没有说话。有的是肯定，有的是不肯定；有的是正确的，有的是不正确的。怎样是正确的？正确的就是正确的。怎样是不正确的？不正确的就是不正确的。怎样是肯定的？肯定的就是肯定的。怎样是不肯定的？不肯定的就是不肯定的。万物本来就有它正确的一面，万物本来就有它肯定的一面；没有一物不存在正确的一面，没有一物不存在肯定的一面。没有无心之言日出不穷，顺随自然，谁又能够得以长久呢？万物都有种类，以不同的形象互相代替，循环往复，没有先后次序，这就叫做自然均等统一。自然均等统一，是自然的法则。
“原文”
庄于谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生。鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。’已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”
“译文”
庄子对惠子说：“孔子六十年中有六十次修善德行。开始肯定的，后来又否定它。很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。”惠子说：“孔子励志勤行用智学道吗？”庄子说：“孔子已经过于用智了，他未尝多言。孔子说：‘人的才智是禀受于天的，恢复灵善而生。发出声音符合乐律，说出言论而符合法度。利义摆在面前，而好恶是非的辨别，只能是服人之口罢了。要使人心服而不敢违逆，这样才算确立了天下的定则。’算了吧，算了吧！我还赶不上他呢！”
“原文”
众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止。何也？”景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎！”
“译文”
影外的微影问影子说：“你过去低头而今仰头，过去束发而今披发，过去坐着而今站起，过去行走而今停步。为什么呢？”影子说：“自然而然的动作，有什么值得好问的呢！我活动而不知道为什么这样。我犹如蝉壳、蛇皮，只是像蝉、蛇，但并非蝉、蛇。有火和日，我就出现；在阴天与黑夜，我就隐没了。人身，是我的依赖，更何况那没有依赖的呢！他来我就随他来，他去我就随他去，他动作我随他动作，这些自然而然的动作，又有什么值得好问的呢！”
