燕国寿陵的少年到赵国去学走路，但他没有学会赵国人的步法，反将自己原来的步法忘了，只好爬着回去。
此人之所以退化了，就是因为丧失了自我。本来一切顺其自然，自然可以成就自身，但他违反了自然规律，自然就会剥夺他旧有的功能。很多作家去参政，结果除了被操纵外，还弄得自己连文章都不会写了。我决不如此。这些年很多朋友劝我做书商，我拒绝了，因为我知道自己写好文章写好书就行了，决不邯郸学步。
庄子讲了一个故事“魏年教导公孙龙”。
公孙龙问魏年：“我从小学习先王治世的道理，后深入仁义，能把不对的说成对的，把不可以的说成可以的，使百家智士困惑，使善辩之口词穷，今听庄子的言谈，感到茫然，是我辩不过他还是知识不如他？”
魏年听了，靠着几案深深叹了一口气，仰天笑着说：“你不足以知道是非的境地，无法洞悉庄子的言论，你的智慧不足以了解极其玄妙的理论。庄子的理论下达地层上登天空，南北东西通达而不受拘束，返归无所不能的大道，而你还拘泥于琐碎浅陋的争辩。”
公孙龙张大嘴而不能合拢，舌头高高抬起而放不下来，很迅速地逃走了。
魏年指出，公孙龙之所以不如庄子的地方恰巧就在于他“善辩”。庄子是不辩的，因为他心中自有想法，不受他人影响，也不必说服别人。无须互动，我说的就是正确的。
孔子也是不喜好争辩的，在被围困时，如果他争辩自己不是阳虎，那么将很快被杀掉。因为凡是争辩者都是可疑的，至少在对方看来是如此。所以你越说得有理，越没有用。不如不说，走开，让别人说。
公孙龙是中国历史上最有名的辩士，他与孟子都是雄辩家。但孟子说“予岂好辩哉，不得已而已”。内心不愿与人争辩。公孙龙却对此乐此不疲，专门研究如何辩出新道理来，他能证明“白马非马”，但这有什么用呢？马还是马。
与其辩论白马非马，不如骑马逍遥。这个马也不是真正的马，而是以梦为马，让自己的感觉自由游走。
辩来辩去，只是逞口舌之快，过不久别人又会翻案。不如什么也不说，自己清静无为，自然有一番境界。
无须多言，我就是最好的。我的全身上下都可以作证。最可明证的是我居然知道这个道理，足见有多聪明。
不必他人证明，让我来证明自己。
以我证我，乃见真我。
不再求证，我乃为大。
庄子说“体性抱神，以游世俗之间”。就是说体悟自己的本性，抱紧自己的神（精神），你就可以畅游在世俗之间，并且可以畅游出世。
总之，认识了自己，认可了自己，你就能成就自己。再讲一次，梁漱溟讲孔子的全部学问是“自己学”，我讲老庄的全部学问是“学自己”。向自己学习，向自己致敬，向自己虚心请教，你就会成功，自由，逍遥。
因为，你的来头很大。
你从父母那里来。
父母从远祖那里来。
远祖从天地来。
天地从古今来。
古今又从无穷的宇宙来。
我生有命，无穷无尽。你的来头太大了，只要你敬己若神，就可以搞清来龙去脉，一切明明白白，一切无障碍，就地逍遥。
和光同尘
和其光，同其尘，湛兮，似或存。
——《老子·四章》
“和其光”，就是与光线相和，一起散布四空；“同其尘”，就是与灰尘相混同，一起弥漫大地。“湛兮”指清澈，“常存”指常久生存。整句话意思是为人处世不妨和光同尘，大家玩玩，这样反而清澈简单，可以长久。
光是透明的，尘是灰浊的，光与尘加在一起明明暗暗，如天井漏下的光瀑，如深海仰望的月色，鲛人见之动色，枯坐书斋的学者见之顿觉清气充盈。
老子非常道有千条万条，条条简单透明，条条清澈。当老子说“湛兮”，认为灰尘是清澈的时候，其道足以明辨一切。
光线是一种物质，它来自遥远的发光体。光线之所以透明，并不在于它是稀薄的，而正因为它的无限密集。
水无限密集，所以也是透明的。
声音无限密集，所以也是透明的。火不能无限密集，所以不能透明。
自然界这四大元素，以光最透明，因为它来得最远。我在《光线传奇》一诗中写道：
“黑暗是一盏灯，一发出璀璨黑光的明灯。”光线有白光、黑光与彩光之分，总的来说是透明而璀璨的。
尘埃则是万物渣滓，是分解后的物质粉末。往往在分解过程中大块落地，粉尘飘浮，最小的“物质灵魂”气化飞走。尘埃既不能气化，又不能落地，只好永远悬浮飘洒。我在《尘埃史》一诗中写道：“尘埃，空中的戈壁。尘埃，空中的海。你静候阳光撤出，便悄然进来。”总的来说尘埃是浑浊的。
老子看到，自然界的一切都在和光同尘，一棵树沐浴阳光，这就是“和光”；它又沾满灰尘，这就是“同尘”。树不和光，不能长大，树也无法避免不同尘，它总是被各种灰尘笼罩，并且灰尘也能带来新鲜的养分。2002年春天北京遭遇沙尘暴，苦了北京生物，沙尘暴吹到海里则喜了海洋生物，因为沙尘暴的沙子里为它们带来了难得一遇的丰富养分。
自然界和光和尘，于是一切均衡长久。
而人呢，总是过分乞求光明，同时认为空气中灰尘太多，委屈地认为自己“蒙尘”了。总之，自然界太不听话，太不如意。我们抛开人类自己制造灰尘、自己减少光明不谈，在自然状态下，人类依然在乞求光明、抱怨灰尘，这就不对了。
大自然的光明该有就有，无须求。
凡物消逝，就会瓦解、粉碎为灰尘，这实属正常，无须厌恶。《圣经》上说：“人来自尘土，归于尘土。”这种“尘归尘、土归土，今古归今古”的现象实属天地正道。
因此老子指出：人应该和光同尘，不这样则无以为自然。
人与光相和，就会融入光明。
人与尘相同，就会不畏惧死亡。
和光同尘实在是人的一种极高境界，它让人回归自然状态而无为，摆脱种种烦恼。赞美光的同时要赞美尘，因为光与尘都是我们的生命。
这样，人就是醒悟的、透明的。山玲珑，水玲珑，不如人玲珑。人行走在自然界中应如《世说新语》中的王司州（王胡之）看见了吴兴印渚的美景时说的一样：
“非唯使人情开涤，亦觉日清月朗。”
所谓“人情开涤”，就是人的情怀开朗干净，一个“涤”字有一洗旧尘之意。“日清月朗”就不用说了，日月在天，清清爽爽。
魏晋时期的人深得老子“和光同尘”之旨，所以为人潇洒不羁，传为千古佳话。
“和光同尘”包括三方面：
一是与光同舞。
二是与尘同舞。
三是与光尘同舞。
人与光尘同舞，正好是李白“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”的境界。
人与光尘“对影成三人”，也正合于道“一分为三，三又归一”之意，和光同尘时，光非光，尘非尘，人非人，大有玩味。
人走在霞光中觉得圣洁，走在月光中觉得朦胧，走在滚滚红尘中则会觉得有漂泊之美。《庄子》云：“泛若不系之舟。”舟不系，马无缰，自然会“野渡无人舟自横”。
屈原《渔父》中在讲了“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”之后又歌日“沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”先是说浊不好，最后又醒悟浊有浊的好处，也是深得老子“和光同尘”之妙。
老子“和光同尘”对我们做人有直接指导的重要意义，那就是：
一、恢复自由，打破约束。
二、与光尘同舞。光明也好，污浊也好，都一视同仁。所以没有包袱，只有浪游的快感。
也许有人质问：这种“和光同尘”的人生态度岂不就是游戏风尘，不负责任吗？我的回答是：要负责任，并且正在负责任，但这就是游戏风尘。
“和光同尘”的为人方式就是混与玩。但不是一般的混与玩，而是与道游戏。
为什么说游戏风尘就是在负责任呢？因为游戏令人开心，这时觉得风尘也很爽。让自己爽就是对自己好，就是在对自己负最大的责任。
同时请注意，老子在说“和光同尘”，而没有说要搅乱光尘或不让别人也和光同尘，因此“和光同尘”的人生观最有益于群体，最不会对人造成伤害，偏又让自己最爽，因此最应该提倡。“和光同尘”让我们做人受益，那么做事呢？
做事也应该“和光同尘”。它不是游戏，而是该参与时就参与。老子说：“和其光，同其尘，湛兮似常存。”要想做事长久（常存）与成功，就必须和光同尘。具体而言，有两大要点：
一是与大家打成一片。该说不说不，该说好说好，该上就上。
二是没有个人光芒。和光同尘嘛，要的就是整体效果，重在使光有光，使尘像尘，而不是使光非光、尘非尘。
这样就会做事顺利。
世上只有两种事，就是统治与被统治。
被统治者“和光同尘”，就是不当异端，所以不会被当成伽利略。
统治者“和光同尘”，就是要讨好民众，如老子所谓“以百姓心为心”，所以不会被赶下台。
苏格拉底看到欧克里德热衷于演讲，整天生活在热闹之中，就对他说：“欧克里德，你应该跟智者站在一起，而不应该站在人民一边。”
苏格拉底这种态度直接导致了日后被杀。
千古伟人嵇康主张“越名教而任自然”，也因为不肯同光同仁而与苏格拉底一样被统治者以律法杀之。
基督教有条教义：要因信称义，不要因律法称义。耶稣变犹太教士的拘泥律法为全心信仰。他并不反对犹太律法，而是说：“我来不是为反对律法，而是成全律法。”但耶稣的反叛行为毕竟触犯了犹太人的律法，因此也被杀了。
苏格拉底、嵇康、耶稣三人都是伟大得不能再伟大的人物，他们因为“因信称义，而非因律法称义”被杀，并不是对老子“和光同尘”这一主旨的反对，这就是和光同尘——他们离开了俗世的光与尘，直接成为光与尘，从而成全了光与尘，成全了全世界。
厌世品
楚狂戏孔子
孔子去楚国，楚国狂人接舆有意来到孔子门前，唱道：“凤鸟啊凤鸟（比喻孔子），你的德行怎么衰败了？如今天下混乱，国君昏暗，圣人只求免遭刑辱，幸福轻于羽毛，不知如何取得；祸言重于大地，不知如何回避。何必在人面前以德炫耀自己？危险啊！人为地划出一条道路让人去遵循。荆棘啊，不要妨碍我的行路，不要刺伤了我的双脚。”
孔子对此一言不发。
太白名篇《庐山谣寄卢侍御虚舟》云：“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。”这几句诗就是源于庄子说的这个故事。小时候我读起李白这首诗，对这个楚狂向往又崇拜，奇怪的是，我在喜欢楚狂的同时，也喜欢上了孔子，这又是为何？
永远的楚狂。
永远的孔子。
非孔子不能彰显楚狂。
非楚狂不能成就孔子。
我问庄子：“楚狂为何生于楚？”
庄子微笑：“惟楚有材，于斯为盛。楚女楚楚动人，楚士做事向来清楚。楚士者，处士也，楚狂之谓。”
我说：“我也可以说‘惟蜀有材，于斯为盛’，蜀女成熟娇媚，蜀士却未能免俗。蜀士者，俗士也，我之谓也。”
庄子微笑。
我说：“楚狂生于楚，死于楚。孔子周游列国，南下流浪，在楚国先遇贤人叶公，再遇狂人接舆，这一贤一狂，相得益彰。请问，他的心为何发狂？”
狂是人的天性。
我的侄女三岁的时候，有一天我与她疯，小家伙越疯越狂，最后笑得喘不过气来，我奶奶强行制止了我们，才慢慢恢复正常。至于我现在的小孩嘛，小小婴儿每天都狂性大发，我脸上常是伤痕累累。
人不狂不能长大，长大了依然要狂才够味，才够好。
狂狂狂，我是我之王。
“我是我之王”，意思是说要当自己的王，你当不了别人的王。
狂必须有度。
楚狂只是戏孔子，没说要杀孔子。如果他真想杀孔子，孔子手下侠客如云，孔子本人据《史记》记载，力能举北门，大力士在此，楚狂一个小个子必会吃亏不小。
狂则无度，必遭重击。
遥想楚狂凤歌于孔子之前，何等潇洒。
人生贵在一个“狂”字，倒不在于狂而有度？
究其实质，狂即是有度的结果。“有度”，指自己内心衡量数遍，终于决定是到发狂的时候了。不发狂，毋宁死。
一狂可免一死。
吾人焉得不狂？
狂是真。
狂是本能。
狂是冲动。
狂是盲目的冲动。
人，理性的力量小，盲目的力量大。
如你能真狂，就能真正做一回人。
孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉！方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郄曲，无伤吾足。”
庄子在书中老是拿孔子开涮，不过楚狂戏孔子这回事倒非虚构，因为在《论语》中也有相同记载，楚狂唱的《凤歌》两本书也略同，只不过《庄子》所载要长些。
庄子这个故事意在否定孔子周游列国的行为。
你说你传道，这是假的，大道本已流行天下，不需要任何人去传。
你说你是行仁义，更是痴人说梦，如果一样东西要苦苦去行、去追求，正说明你还没把它拿到手。孔子并无仁义。
剩下只有一条解释了，那就是孔子周游列国是为了求官求富贵。好了，真面目露出来了，这样反倒可以理解、沟通。
有的人一生都作假作秀，险些把自己都瞒过去了。作假技术越高，越不能动真的。孔子屡屡失败，就是这个道理。
越昏庸越幸福
有时清醒带来灾难，昏庸让人幸福。
老子说：“虽知乎大迷。”
老子这句话意思是人虽然很智慧，但依然有大迷惑。这是肯定的。老子已说过“智慧出，有大伪”。大伪必然大迷，人不可能清楚，不可能清醒。一旦清醒，为仙为圣。如同大智是可贵的一样，大迷也是可贵的，因为它让人深知自己不过是人。这样说来，迷又是醒了。
《圣经》中神对诸神说：“你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去，地的根基都动摇了。”
连诸神都是昏庸的，何况人。所幸的是人能力有限，虽然昏庸也不至于动摇地的根基。人的无知与无能再次拯救了他。
清醒会带来灾难，昏庸让人幸福。
一个“什么都知道”的人势必引起公愤，因为众人在他面前都是赤裸的，无隐私，无秘密，只有被嘲笑的份。
因此老子讲我们不可为“智者”，庄子讲我们不要做“醒人”。
你要醒自己醒，不要在大家面前清醒。
你为黑屋子打开门，难道不晓得强烈的阳光会刺瞎久暗者的眼睛吗？
人生还是昏庸好。
难得糊涂，难得昏庸。
高明之士早死，昏庸的人天都不收。
南唐后主李煜是个大大有名的昏庸皇帝，一天到晚就知道诗词歌赋，莺莺燕燕。宋太祖赵匡胤领兵来打，很快就把李煜的小国家拿下了。李煜正在美人的大腿上写字，听见外面传来厮杀声，茫然地问：“亡国了吗？”
赵匡胤当皇帝后大杀异己，连身边的大将都不放过，杯酒释兵权，搞死一大片，但赵匡胤偏不杀李煜，因为李煜没什么用。
不但如此，赵匡胤还经常向李煜请教怎样作诗文。李煜也不客气，大模大样地当起老师来。二人维持这种奇特关系一直到李煜病死在他人的皇宫，他怀中却依然搂着的是自己的妃子。
李煜如果不昏庸，能这样吗？
你说他真的昏庸吗？
申徒嘉教训大名人子产
申徒嘉被砍断了一只脚，与郑子产同拜伯昏无人为师。
子产嫌申徒嘉残疾，对他说：“我先出去，那么你停下。你先出去，那么我停下。现在我出去，你怎么不停下？见了我这执掌政务的大官就应当回避。”
申徒嘉说：“我跟伯昏无人先生已十九年，从不曾觉得我是断了脚的人。你与我同在伯昏无人门下，应该彼此心灵相通，以德相交，你却还要用外在的形体来要求我，难道不是过错吗？”
子产听了申徒嘉一席话，觉得十分惭愧，立刻改变面容说：“你不要再说下去了。”
子产是当时的大名人，又是贤人，但就是因为他太贤了，以至看不起人。他与申徒嘉本是师兄弟，但语言行为中如此践踏同门，显然过分。
申徒嘉针锋相对，毫不示弱，这也是正确的。申徒嘉做人的风格很像孟子。
