庄子曾借孔子之口说：“丘，天之戮民也。”“天之戮民”即上天所残害的人。庄子揭示：说到底，人是上天所生，上天生人又害人，人类头上的星空并非只是那么美丽。
庄子由此又推出：这个世界说到底是不适合人类的。《圣经》上说：“你们若不舍弃这个世界，断不会进天国。”意思同此。并且，庄子发现，这个世界正在生成，绝非成品，而最多是个半成品。
你看，我们所生存的世界只是一个未完成之物，我们不可能依靠它真正完成我们的人生。
因此，应与世界共成长，而非借世界而成长。
庄子从残疾人身上还发现了另一个隐秘的宇宙：每个残疾人都不同，他的残疾本身却又似乎有规律可循。而上帝对他们残疾的补偿，又分外丰厚。
二者，后天残疾者是由社会与家庭造成。在庄子生活的年代，打仗就像吃饭，各国杀人者人为制造出了无数的残疾。战争最惨烈时，只有残疾人才能避免上战场，越是重伤，越是得福。
庄子面对这个非人的世界，想说的已不再是老子讲的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”了，而是直接说：“人其尽死，而我独存乎！”翻译过来就是：那些人都死去吧，让我独自存在。
庄子这句话我曾引用在《太学赋》中，后来出诗集《寂》收入此赋时又将这句话删去了。在我，这话过火了。在庄子，这话还太轻。
庄子借孔子之口赞美王骀这个残疾人，用意何在？庄子是赞美王骀的心态好。管他残疾不残疾，反正我是个人。不但如此，世人视人为怪物，我视世人怪物都不如。
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼日：“王骀，兀者也。从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼日：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国，丘将引天下而与从之！”
常季日：“何谓也？”
仲尼日：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”
庄子这个故事讲王骀为人通达，为当时所重，具有极大的亲和力。
通达之人豪爽，豪爽比智慧更能帮助人渡过困难，豪爽的人善于忘却不快。
这样，王骀看自己断了一只脚就像掉了一块土，又有何惜哉？
不知朋友们注意到没有，残疾人脸上多半带着微笑，并且做人做事神态自若，这是他们经历了一番死亡又战胜死亡后的不平凡的修为。
所谓正常人要向残疾人学习。
其实世上哪有正常人？人人都有病，人人都是“残疾”。不承认这一点就是自欺欺人。
上善若水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
——《老子·八章》
最好的东西是水。水滋养万物，无私奉献而不争，别人都不喜欢的地方它也去，所以水已经接近于道了。
水是粮食的粮食。
五谷杂粮缺少水就不能生长，人同时不能缺少水与五谷杂粮，水对人有双重之恩。它就是我们的本能。
水是稀的，软的，无色透明的，一句话，水性温柔。光线直来直往，水比光更体贴。一个人站在阳光下还会形成阴影，一个人泡在水里则全身都充满温柔的呵护。
阳光浴不及海水浴，海水浴又不及清水浴。清水洗尘，清水出芙蓉，水让人清清爽爽。
水对人的日常生活是必需的，对人的精神生活更是必需。
老子主张“阴柔”，就是取象于水。
水是阴柔的，这种阴柔会聚集巨大能量。洪水也是阴柔的，但它同时也非常阳刚。
我们做事要懂得“以阴柔为阳刚”，就可以强壮如水，坚硬如水。
老子列举水的美德：一是滋养万物而无私心；二是别人不喜欢去的地方它也去。关于无私心的问题请参考上一章，此处让我们来看水是怎样“处众人之所恶”的。
大地表面凹凸不平，凸处多风比较干净，凹处空气流通不畅，渐渐会聚集为草木腐朽的场所，时间一久就会弥漫令人窒息的气味。水从高处往下流，流经凸处，冲洗之；流经凹处，还是冲洗之。这样泥沙俱下一路过来冲走了所有的脏东西。因为水是流动的，所以它本身永远清洁。万物受其恩赐，也变得清洁。爱尔兰诗人叶芝的著名诗篇《菌梦湖岛》写道：
“我将要动身去茵梦湖，
在那里建座小屋，用黏土和树篱；
种上九畦豆子，养一窝蜜蜂，
在林中独居，听蜂儿大声嗡嗡。
我将在那里享受宁静，宁静会慢慢降临。
降自晨曦的朦胧，降自蟋蟀的歌吟；
半夜里微光幽幽，中午时紫光熠熠，
黄昏时刻红雀的羽翼四处拍打。
我现在就要动身，因为日日夜夜总听见
那里的湖水轻轻拍打着湖岸。
每当我伫立在路旁，或在灰色的人行道上
那声音总是在我的心灵深处震响。”
叶芝是如此眷恋茵梦湖的湖水，据他的自传所述，叶芝向往湖畔独居的自然主义生活模式。
而水，就不仅是抽象的温柔，而且像实实在在的茵梦湖水时时刻刻呵护着他，萦绕着他。
一颗干渴的心灵在水中得到重生。
叶芝对水的感情之深让人怦然心动，我进而联想到了元稹的名句：
“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。”
迷路人的三次选择
第一次选择，原地不动。
有人走路起大雾了，一下子什么也看不清。他不敢乱走，只好原地不动，抱着一棵小树，就像猴子望月亮。
第二次选择，随便乱走。
雾终于散了，地面露出横七竖八的路。路太多了，他反而一条也不敢走。但他听说过“两道门”的故事，不再停留，马上任意选了一条路，随便乱走，反而找到了方向。
第三次选择，越发越有理。
这个人越走越觉得不对劲，但他告诉自己：没错！因为这是我自己选的。于是他强行突破重重障碍，越走越有理，重于找到了家园——他当然会找到家园，因为他亲手建造了一个家园。
不居功
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
——《老子·二章》
不居功的人以其谦让的胸怀表达出了一种成功境界，在这时，人即事业，事业即人，所以说他的成功是有目共睹，无法辞去的。即使他不在其位，其思想仍然指导整个事业的运作。
自然之道，该发生的就会发生。所谓“自然”，就是“自己这样”。这是一种使命必达的自然规律与生命规律。人自己给了自己使命与责任，就必须按程序完成。当然，所谓“程序”，有常道与非常道之分。
一旦进入程序，一旦进入规律，想停止都不可能。比如一棵小树一旦成活，如果不夭折，它就会不断地生长。对于它自身来说，是不可能自己停止生长。
这种规律为我们的成功提供了依据，如果进入科学的规律与程序，想不成功都不可能。
走程序之所以至关重要，是因为程序能把“他序”（外部规定的顺序）转化成“我序”（自我顺序），能把“无序”转化成“有序”，从而认知并把握事情进展，取得成功。
无为即有序。道都是有序的。
第一次转化：他序—我序
第二次转化：无序—有序
在第一次转化中，自我的潜能被唤醒，把自然融入自我，自我即自然，从而开动即有程序，依附规律的力量获取成功。
在第二次转化中，混乱状态被有效克服与终结，世界从不可知的变为可知的，从不可捉摸的变成可以操作的，这主要归功于目标的凸显。比如远方出现一座山，这样就能把脚下的路变得清晰起来，有了操作性。
一棵小树的目标就是长成参天大树。
同样，人的目标就是成功。每个人的成功的含义不同，可以是财富、地位、权力或其他梦想，但所有的成功都是相同的，那就是：成功使人变成他想要成为的“那种人”或“那样”。
成功使人成为人。
人的目标就是成功。目标的成功使人实现了道，使人成为道本身。某件事的成功使做成这件事的人成为该事本身。
老子所谓“成功不居”、“不去”，即讲成功后人与事合而为一，不可分割。这种不可分割就是人对道的实现，从而道成就了人。
微光与影子的对话
影子之外的微光问影子：“从前你行走，现在又停下，从前你坐下，现在又站起，你怎么没有独立和恒定的操守呢？”
影子回答说：“我是有所依靠才这样，我所依靠的东西也是有所依靠才这样，我怎么知道为什么会这样？我又怎么知道为什么不会这样？”
影子答得妙！
光本来想说：你还不是靠我才存在。
影子却回敬它：你也需要光源。说到底，我并不依靠你存在。我们都依靠一个不知名的东西存在。
庄子在此指出：万物所依赖存在的东西是不知名的。
而老子则明确指出那是“道”。
庄子为什么不说是“道”？
莫非他认为并不是“道”？
《老子》开篇就说“道可道”，《庄子》开篇就说：“北冥有鱼，其名为鲲。”在庄子的世界里，一切都已存在，并不需要一个道来生出。庄子说“北冥有鱼”的时候，意思是说一开始就有个北冥，一开始就有条鱼。
由此可见，庄子是“自生论”者，老子则是“被生论”者。
老子眼中的世界是被“道”生出来的，庄子眼中的世界是自己存在，并不被谁生出。
北冥中的那条鱼一直在那里，没有光的地方依然有影子。
这是怎么回事？
古时候有个人仰头望天，发现天空荡荡的，他害怕极了。他又看到大地辽阔，土地如此结实，于是他心里踏实了，放心地把自己的生命寄托给这大地，并且自认为自己脚踏实地地活过一生。
假使他知道我们这颗地球也不过是宇宙中的一个流浪汉，他会怎么想？
群星如大漠，与君共赏之。
这很好，但你也要知道你也是一粒沙子。
影子不属于光，光却属于影子。
人没了影子，就像丢了魂。
影子离开人，依然可以自由自在。
我曾问一个朋友：“你喜欢一个女孩子，后来又发现有个人像她，你会不会把‘她’当成‘她’的影子，一起喜欢？”
朋友笑着说：“我肯定不会。”
我心里想：“傻啊你！你之所以喜欢一个人，不正因为这个世界到处有她的影子吗？”
做影子是幸福的。
爱影子是智慧的，爱实物为虚妄。
光对影子说：“你怎么这样！”
影子说：“我怎样？”
光说：“你一会儿站，一会儿坐，没个准。”
影子承认：“我也不知道为什么会这样。”
承认自己心无恒定是勇敢的。谁不渴望永恒，知道自己不永恒是真实的。
我们作为影子的一生或明或暗，所幸的是不曾欺骗自个儿。
我问庄子：“你死了多久？”
庄子说：“两千多年。”
我说：“你死后在于什么？”
庄子说：“忙死了！我以为死了就永远休息，所以我曾说过‘其生或浮、其死若休’这样的话，谁知全然不是那样！”
我说：“可不可以把死者的生活告诉给我们这样的生者，或者说未亡人？”
庄子不答，反问我：“你愿不愿意做我的影子？”
我满口答应。
于是我跟着他到了一个地方。
这里一切全然黑暗，看不到光，也看不到影子。我消失在了空气中，就像影子消失在黑暗里。我大声喊他的名字，他不答应，我使劲地爬行，终于爬出，我站起来！我从影子变成了人。
我站在光明下，疑惑地打量这光明。又回头看自己的影子，忽然一种爱怜的感觉从心中油然而生。
罔两问景日：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”
景日：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
庄子这个故事讲凡事要有谱，也即要有影子。没影子的事别做，做了也是空虚。
影子承认自己依附他人，但谁又不依附别人？这个世界上的万事万物互相依存，人没资格独立，就应好好地把自己的影子带大。当你的影子也站起来了的那一天，你就真的成为天底下的人了。
变化止于内心
他人不知我变化，我就能变化他人。
大海边上有个人喜欢海鸥，每天早上到海上去与海鸥玩。海鸥都认识他，成百只地向他飞来，越飞越多。这个人的父亲说：“听说海鸥都跟你熟，这样吧，你给我抓一只来看看。”第二天这个人又到海上，怪了，海鸥都飞舞着不肯下来。列子因此说：“最好的话就是不说话，最高明的做法就是什么也不做。你的智慧人人都知道，那就浅了。”
鸟都知道人要害它。并非鸟与人心灵感应，而是人有邪念必会精神外泄。瞧，那人一副诡诈的样子谁看不出来！
所以《圣经》上说：“远离诡诈的舌头。”岂止你口中有舌头，你全身都是舌头，别把别人当傻子，你有什么歪心思自己先就显露出来了。很多人常常惊奇地想：我还没说，他怎么就知道了？他怎么知道，你自己告诉他的！你的眼神闪烁，语言闪烁，全身都在闪烁，谁会看不见？
所以还是诚实一点好。人诚实时像一块大石头，别人很难识别与攻破。
高手处世之道就是要当石头，你要把心里的想法放在心里，不要显示出来。——不是不显示，而是压根没有。不是压根没有，而是好像没有！如果那个捕鸟人不等他父亲说，自己在与海鸥玩着玩着时就突然下手，谁还躲得过他？
高手之道是什么？是看不见。是什么？是没有。难道真的没有吗？只是你看不见而已！
之所以你看不见他有变化，是因为他的变化止于内心，没有外泄。等他终于有动作时，他已经把结局预设好！你骤然落入他的程序，就无力挣扎了。
知道这一点，始可反制他人。
正所谓：他人不知我变化，我就能变化他人。
请记住：变化一定要止于内心。
圣人与强盗的两场交易
第一场交易：强盗卖，圣人买。
强盗在闹市吆喝：“快来买噢，上好衣服三件，一万两银子一件，一共只要三万两。”
有人问：“什么衣服这么贵？”
强盗说：“‘权力’外衣一件值万两，‘名气’马甲一件值万两，‘仁义’内衣一万两，谁来买？”
众人都想买，但都买不起。
这时圣人悄悄地走上前，把手中的银票慌慌张张地甩给强盗：“给你！三万两。”然后把三件衣服一股脑儿就抱走了。
众人不解：“他哪里有钱？”
强盗一边数钱一边大笑：“嘿！他比我入行早。”
第二场交易：圣人卖，强盗买。
圣人在闹市吆喝：“快来买噢，上好衣服三件，只要一两银子一件，大贱卖！”
有人问：“你卖什么衣服？”
圣人说：“‘道德’外衣一件，‘法律’马甲一件，‘文化’内衣一件，应有尽有，谁来买？”
众人都嗤笑他：“这种衣服谁穿？白送我也不要！”
这时强盗越众而出：“都给我吧！”
众人不解：“你要它何用？”
强盗神秘而去。
圣人一边数钱一边大笑：“只有他理解我！”
浮世品
随遇而安
澹兮其若海，漂兮若无止
——《老子·十五章》
“澹”，波浪起伏的样子。曹操《观沧海》：“水何澹澹，山岛竦峙。”又比喻深不可测。贾谊《鹏鸟赋》：“澹乎若深渊之静。”
老子说：“澹兮其若海。”意思非常微妙，“澹”在此又是动态的，又是静态的。动态的，是说海浪在奔腾。静态的，是说大海整体上是安静的，深不可测。
“澹兮其若海”，是说像海一样深邃。动与静相合，归静。浅与深相合，归深。大海就这样安静下去，深邃起来。
《列子》上说：
渤海的东面不知过了几亿里，有个大海沟，它实在是一个无底洞。因为它没有底，名字就叫“归墟”，意思是吸纳万物回归的废墟。地上的水，天河的水，全都灌注到这里来，归墟只吸不排，从来都无增无减。
《列子》上讲的“归墟”并不是只吸收不排出的物体，世界上没有只吸收不排出的物体，太阳之所以时时刻刻，散光散热，就在于它时时刻刻吸收宇宙之气。归墟好像只吸不排，是因为它太庞大了，增长一点，减少一点都看不出来。
老子讲“澹兮其若海”，就是我们应该像太阳与归墟一样深不可测。元朝有个刘元卿，刘元卿写了一部《贤弈编》，上面有一个值得深思的故事。
