上善若水。水善利万物而不争；处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
天地间至高至极的善可以用水来形容。
水具有滋润万物的不变本性，而与万物毫无利害冲突；水具有宽广的胸怀，甘居众人所厌恶的卑下、垢浊的地方。所以，水之善接近于“道”了。
居处适应于任何之地，心灵沉静有如深渊，施恩于物以仁而行，出言必然守信，以正谋求清平，做事能方能圆，行动善择时机。
正是由于不与人争，所以永远也不会有什么过失。
在自然界万事万物中，老子最赞美水，
他认为水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的体现者，因为他的言行类似于水。为什么说水德近于道呢？王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”不争，无私，这就是水的最显著特性。相关资料上记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：“孔子观于东流之水。子贡曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也卑下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴万仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化，其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。
最上等的德行莫过于水的德行。老子在本章提出了水的性格、品德和行为，指出水具有滋润万物的本性，却与万物毫无利害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居众人厌恶的卑下、垢浊之地。水的德行是接近于“道”的了。
水是稀的、软的、无色透明的，一句话，水性温柔。光线直来直往，水比光更体贴。一个人站在阳光下还会形成阴影，一个人泡在水里则全身都充满温柔的呵护。水对人的日常生活是必需的，对人的精神生活更是必需。老子主张“阴柔”，就是取象于水。水是阴柔的，这种阴柔会聚集巨大能量。洪水也是阴柔的，但它同时也非常阳刚。
老子说：“水善利万物。”就是说水是一切生命之源，给万物以利益。水之所以善利万物，是因为它本身是流动的、运动的、功成不居的，所以能成全万物。
老子赞扬水有“处众人之所恶”的美德，意思是不择高低凹凸，一路流过，相当公平无私。大地表面凹凸不平，凸处多风比较干净，凹处空气流通不畅，渐渐会聚集为草木腐朽的场所，时间一久就会弥漫令人窒息的气味。水从高处往下流，流经凸处，冲洗之；流经凹处，还是冲洗之。这样泥沙俱下一路过来冲走了所有的脏东西。因为水是流动的，所以它本身永远清洁。万物受其恩赐，也变得清洁。老子说“几于道”，意思是水像大道一样无所不成，无坚不摧。
水滋润万物但不取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关于水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。其中“心善渊”，意思就是心灵像渊水一样深邃，善于自守。之所以能自守，是因为已经经历了该经历的一切。老子说：“江海之所以为百谷王，以其善下也。”说的就更明白了。
“智慧应用一”
南隐是一位著名的禅师。有一天，一位自大得出名的大学教授特意来向他“请教”禅学问题，名为请教，实为借机自吹。南隐禅师当然知道教授的来意，不过还是要以茶相待。他把茶水注入这位教授的茶杯中，茶杯中的水很快就满了，他却没有停手，还是继续往里倒。那位教授眼睁睁地看着茶水不停地从杯中溢出来，觉得再也不能沉默下去了，终于说道：“不要再倒了！水已经满出来了！”南隐禅师听了，不再注水了。“你就像这只杯子一样，”他对教授说，“里面已经装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己杯子里的水倒空，叫我如何对你说禅呢？”
