平者，静也，水平则静。不平则衍，不平则流。
平者，稳也，物平则稳。人心要平，不平则鸣。
衡者，量器也，测物质之量。
衡者，法也，量是非之准绳。
世上很多东西都与平衡相关，如天平，不平则倾，就测不出物质之量。人之相貌与身体，要左右对称，对称平正，否则即为残疾；人心要平，否则会生出事端；屋宇楼房要建得平衡才能稳固，不然会坍塌。比萨斜塔之不倒，成了举世罕见的个例。我们习以为常的钟摆，在位能与势能的相互转换下，永动不息，它总要趋于那个平衡点而往复无穷。
古希腊人供奉正义之神，其像左手握衡、右手提剑。衡所以权权利之轻重，剑所以护权力之实行。
天平，衡器之一也。法官的帽徽上就有一架天平，其偏重（轻）一分则倾，不复平衡也。要保持平衡，倚重倚轻都不行，这就要把握一个“度”。
观天下事，缤纷多彩，大多中规矩而成方圆。然而，不中绳墨、破了规矩的失度者也不少，如假货泛滥、人欲泛滥、奢靡之风渐起、贪腐成灾，以至早已绝迹的“四害”复燃不说，又滋生出新的瘟疫，如性病、艾滋病等。曾几何时，国人以为那是欧洲人性自由的产物，和我们远隔重洋，离我们十万八千里之遥。可谁知全球化时代，信息化给我们带来新思维、高科技、新的机遇，同时也隐伏着新的危机。
人之与生，健康是无价之宝。祖国传统医学讲究阴阳平衡，气血冲和，百病不生。改革开放南风劲吹，一部分人从温饱而小康而富裕，于是富贵病多了起来。个别人淫欲无度，或感染某些难以启齿的恶疾，如平凹先生所言，“得性病，那就让他受着吧”，谁要他不洁身自好呢！
古人讲中庸之道，“中者天下之正道，庸者天下之定理”。一个人要做到不偏听偏信，不偏不倚不搞折中，又不放弃原则，不是首鼠两端，是恰如其分。国人熟知“半部论语治天下”，孔夫子修身齐家治国平天下，首先是以修身养性、克己节欲为前提的。后世人将其通俗化，有称之为“半半哲学”的，如李密庵《半半歌》云：“看破浮生过半，半之受用无边。……酒饮半酣正好，花开半时偏妍。帆张半扇免翻颠，马放半缰稳便。”勾勒出一幅平稳和谐的半字图。
我们读老子，得到思辨的快乐和智慧的沐浴。老子曰：“天道忌盈。”意思是月盈则亏，水满则衍，意满则损，反证了半字的妙用。由此，平衡的另一种表示，是取其中分。“整体中分，各为半”，正是一个半字。有人作“半半哲学”，并举出生活中许多例证，着一“半”字意境全出，如数学中极限的概念。用我们老祖宗的话说：“千尺之锤，日取其半，万世不竭。”无限逼近，永无止境。
白居易《琵琶行》中，“千呼万唤始出来，犹抱琵琶半遮面”，刘禹锡《竹枝词》中的“东边日出西边雨，道是无晴却有晴”，都营造出雾里仙人，如花儿在云端似隐似现，那天气非朗朗乾坤、万里无云，也不是清浅池鱼、一眼洞底，而是隔帘听琴、有日有云、有雨有晴、扑朔迷离、撩人心旌。
文学艺术中，半字的妙用，还见于舞台上古往今来的众多悲剧，将美好的东西人为地撕裂，制造残缺与不幸，震撼人心，以增强审美效果。休谟在论及悲剧时谈到，著名艺术家最后的未完成的作品，总是被人们给予最高评价。诸如阿里斯梯底的伊里斯，尼各马可的丁达里蒂，提谟马库斯的美狄亚，阿佩莱斯的维纳斯，还有我国的艺术瑰宝—曹雪芹的《红楼梦》等。有些艺术珍品，残缺部分获得的美誉，甚至超过了他们已经完成的作品。那缺失的部分，留下了无限遐想的空间，作者正在形成而尚未形成的意念，戛然而止，构成了残缺之美，人们对因作者之死而停下来的精巧的手尤为感叹，更吸引人们去探究，或以各自不同的心情去接续它、完成它，遐想无限。由于结局朦胧而不确定，作品的残缺构成了美学的均衡，增强了美的意韵，提升了审美价值。
尼采咏叹：“别在平野上停留，也别去爬得太高，打从半高处往下看，世界显得最美好。”
生活中，半半哲学的活用可谓多矣！俗话说，“话到口边留三分”“适可而止”“三思而后行”，讲的都是勿极勿满，留有余地的道理。可见与其初衷相比，一定是打了折扣，有了思前虑后、环顾左右，有保留、有加工而绝非原汁原味儿。这也是历史留给人们的经验吧，藉以保持四平八稳、圆通世故，收平稳、平和、平衡之效。平衡与半半哲学，又好像一个圆上的不同切点，绕来绕去又回到了原点，像太极中的阴阳鱼，首尾相衔，无始无终。还有“莫霍界面”，一只小小的蚂蚁沿着一个扁平带的一面走下去，会毫无过渡地走到另一面去，“反正都是理”了。这似乎有点模棱两可、云里雾里、圆通世故，进可鹏程万里、毫无牵绊，退可游刃有余、固若金汤，没有了非此即彼、或黑或白的原则界限，这是我们祖先的高明之处。
不过，这些要是用于官场，却有悖于改善民生的宗旨，与瞬息万变的信息时代格格不入。“研究研究”“有希望，没把握”，或“十分同情，万分理解，然而爱莫能助”……好比将求生之门开启了一道缝隙，透着亮光和里面的万千气象，诱惑你不断地努力，希望登堂入室。但那门又只是半开半掩，随时都可能堂皇地关闭。你不费一番力气，绝难轻易地进去，要舍弃又于心不甘，或许使点劲儿挤一挤就进去了呢？至于怎么用力—人力，财力？你自已定。
中庸之道，不走极端，平和中正。《论语·先进》曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”朱熹说：“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”他的《中庸章句》题注：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”《尚书·大禹谟》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《论语·尧曰》云：“天之历数在尔躬，允执其中。”朱熹解释道：“所谓‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，尧、舜、禹相传之密旨也。”硬骨头评论家阎纲先生感叹道：“啊，‘允执厥中’‘中庸之道’以至于‘以和为美’‘圆融’‘圆通’‘圆满’‘圆和’种种，智慧有加，实验有成，大放哲学思辨的奇异光彩。道家所说的若能‘得其环中’就能‘以应无穷’，实至理名言！以我愚见，有‘一’才有‘中’，有‘中’才有‘正’，有‘正’才有‘和’，有‘和’才有‘谐’，天人和一，社会和谐，和气生财，和为贵！不愧为我国哲学史上最伟大的发现，思想史上最宝贵的精神财富！”
“天道忌盈”，月满则亏，水满则衍。只有剑而没有衡不行。天地之道，一张一弛，监督之于权力，犹如剑与盾，互相制约，缺一不可。
我们身边也有正义之神—众目睽睽，时时用正义之剑与平安之盾护卫着我们，制约着我们。勿因小成而自满，有权勿用尽，有福勿享尽，在人海商潮中，勇搏激流，慎独慎终，方为大道。
我们赞美那些辛勤诚实的劳动者，他们没有临渊羡鱼的空想，也没有一夜暴富的妄想，更没有坐享其成的梦想，他遵从四季自然，在渔汛未发时，已做好了出海的准备。
青山原不老积雪白头，绿水本无忧因风皱面。是雪与风打破了原有的宁静与平衡，呈现出一派新气象。诚然，也不可一味地追求平静、平和、平庸，那是一潭死水，窒息了生命勃发的壮阔波澜，哪有万紫千红的春天！流水不腐，户枢不蠧，不满足于现状，才有江河奔腾的激流进取！
