穿过基隆狭窄的街道，车子已来到滨海公路，也许是时候尚早，大地犹卷着蝉翼般的白纱，吐纳海潮的气息，山峦上，三月的风，起得更早，正披着新衣试春去；远方，无数的船影，正浪起潮落地编制美的画面。
然而，景色虽好，却无法长时间吸引我，因为此时的我正在思索另一场景——迎神赛会。
长久以来，我对迎神赛会中的乩童即有几分迷惑，这次赶着回来，也是希望通过迎神的仪式，多收集些乩童的点滴。
或许是迷信，或许是担心此次观察有所失误，我居然也跟着大伙一起净身、膜拜、穿起干净的衣服来。三时许，三山国王庙已挤满了看热闹和朝圣的人群。庙前的一堆木炭则在嘈杂声中烧出一片火光；庙前几座光亮的神轿微露出耀目的灵彩，数十位裸着上身、缠着红头巾的抬轿者，正为神轿做最后的打点。
树下，对三山国王颇为了解的杨老先生，趁着这个空档侃侃的述说着陈年轶闻：“我小时候，常常听老一辈人在讲，三山国王化作白身，骑白马，拿宝剑，英勇杀生番救人啊！村里的人为了感谢他显灵，所以每年抬轮轿答恩。听说有一年请王公的时候，神轿起轮起得太厉害，竟然连轿带人，飞过十几公尺的溪水，然后就没影了，一个多礼拜，轮轿才回家。不信，你们回去问你们阿公就知道了。”
正当杨老先生口沫横飞之际，迎神赛会已经开始了，杨老先生马上闭口静观，一副颇为虔诚的样子。初时，抬神轿的壮丁还能神色自若地轻轻摇着神轿，但是渐渐的，他们露出了控制不住的样子，神轿也在此时剧烈地摇动起来，并往火堆直冲，一遍又一遍地试验，直叫我以为那火红的木炭烫不着那肉做的脚板。突然，领头的那顶神轿，飞也似地奔向庙旁的大道，接着一顶又一顶的神轿鱼贯而出，瞬间庙前只剩下焚香的人群。就在此时，身着红肚兜，手持利剑、令旗的乩童出现了。他口中喃喃有词地东跃西闯、上踢下滚，并做一连串伤害性的表演，如挥剑刺身、以针贯臂等，弄得满身是血，颇为骇人。
六时左右，神轿又一顶一顶地鱼贯回来，看那些壮丁姗姗的步伐，心想这一躺不算短的奔驰，必定也相当累人吧！暮沉了，迎神赛会也曲终人散，庙场顷刻间只剩下几个疲惫且满身带血的人影，陪着大地一起谢幕。
奇异的神媒——乩童
乩童，在现代人的眼中，无疑带有浓浓的神秘色彩，而老一辈人则视他为神的代言人，他们相信乩童是神仙下凡来普渡众生的灵体，透过神的传授，乩童可做出超出能力的事情，比如开号方笺、刀剑不伤、指点迷津、驱邪降魔等。
然而，站在医学的立场，则无法苟同此种论调。精神医师克利·贝洛认为，乩童做法是一种类似“人格解离”的状态（personality dissociation）。因为在发作时，意识会出现短暂的恍惚状态，于是平时的人格即受到压抑或解离，而为另一个仰慕的人格所取代（如保生大帝、陈靖姑、哪吒太子、关圣帝、孙悟空等），但在作法完毕，意识清醒之后，发作时的一切皆不复记忆。
此外，在乩童的世界里，精神科医师也发现了一些令人不解的现象，比如说，就从未听说乩童借玉皇大帝的灵体而指点人迷津的。根据此现象，精神医师做了多年的研究才发现个中真义。其实，乩童通常只会找民间传说，或自己耳熟能详的神加以附体，至于他们不熟悉的神（如玉皇大帝），就不知如何揣摩起，这就是玉皇大帝不常出现于乩童世界的主要原因。
也有人以怀疑的口吻问到：“乩童弄得全身血淋淋的，会不会痛啊？”精神科医师认为，当乩童由人格转为神格后，精神会随之而进入恍惚或催眠状态，因而促使神经末梢的痛觉传达趋于迟钝。再者，他们的意识虽然朦胧，但是潜意识却依然清晰，因此，当他们举起刀剑做自杀性的攻击时，往往能拿好力道，不至于伤害太深。
变相的精神医生
不论乩童是人格解离，亦或神的代言人，我们都不否认，其具有心理治疗的功效。记得小时候常听妈妈说一些乩童的神奇事情，于是我便把乩童和万能连接在一起，直到高中一年级，邻家的李嫂罹患肺癌求诊于乩童失败后，才打破这根深蒂固的观念。纵然如此，并不表示乩童就一无是处，毕竟本质上，担任神媒的乩童，仍具有心理治疗的疗效。根据克雷曼的资料，在抽取的19个案例中，有16个表示乩童治疗有效（英美科学性精神医疗的有效率也不过60%），这么高的“有效”率，就连精神与心理辅导中心，也难望其项背。
精神科医师特瑞（Torrey）在一篇《民俗医疗与精神科医师》的比较研究报告中则指出，乩童的神疗是一种心理治疗，其具有“数语见效”之妙。特瑞同时表示，乩童在从事医疗时也和精神科医生一样，具有以下几项要素：与被治疗者具有相同的信仰、相同的时间观，具有让患者信服的特质，患者有求治的欲望等。
此外，乩童和精神医师也具有颇多相似之处。比如，精神科医师问诊时，身着白袍，墙上挂着“仁心仁术”
的匾额：而乩童则是身穿着道袍，挂着“神威显赫”的旗帜。基本上这就象征着权威，目的在于取信于患者。
再换个角度而言，乩童对于一件事，以至于一场病的诠释，都是取之于民众所熟悉的，诸如死去的亲属作祟、风水不好等，此种说法民众多半可以接受，也很清楚该如何补救，因而对民众的一般心结，颇能产生拨云见日之效。何况乩童那种亲切的问诊及指点迷津的方式，也正是现代科学性精神医疗所欠缺的，这也就难怪有很多民众舍科学而就神学了。
再说，文化变迁本是个渐进的过程，传统文化绝不是骂它两句“神棍”、“迷信”、“无聊”即可消声匿迹的。
从这些事实来看，我们绝对不难思索出乩童为什么能在科学的夹缝中生存下来的原因。当然，我们并非鼓励以民俗医疗代替科学的疗法，而是希望科学医疗能够深入地探讨民俗医疗存在的原因，进而将科学与民俗加以融合，建立一套真正属于我们的精神医疗体系，如此，才是全民之福。
