凡是对佛学有点研究的人都会听说过“摩诃”，那么何为“摩诃”呢？摩诃是大的意思，是用来比喻人的心胸广阔的。人的心量非常大，就像广阔的空间一样没有边际，没有或方或圆、或大或小的形状，也没有或青或黄、或红或白的颜色，也没有或上或下的方位，也没有或长或短的尺度，也没有或愤怒或欢喜的情感，没有或是或非、或善或恶的道德标准，没有或头或尾的尊卑区分。
若想通过修行达到“摩诃”的境界，首先就要丢掉意念中的自我，无法战胜自我的人是根本达不到“摩诃”境界的。这点在断际禅师的一则示法偈中也曾经被提及：“心如大海无边际，广植净莲养身心。自有一双无事手，为作世间慈悲人。”
此偈中的首句以“大海无边际”喻“摩诃”之心再恰当不过。第二句则强调“莲”之“净”和“植”之“广”，意指通过不断的禅修，使自己的心灵愈发清净。第三句的“无事手”，在这里指洁净而无染尘俗之手，喻指明心见性的境界。末句强调禅修的目的，即牢牢抓住自己心中最美好的东西，去消除世间的丑恶，做更多的好事善事。
菩提达摩渡过长江来到河南少室山，找了个山洞打坐面壁。那么达摩祖师在那里仅仅是面壁打坐吗？不，实际上他是在等待，天才的老师在等待天才的学生出现。
多年以后的一个冬天，下着大雪，有个年轻僧人来求教达摩。不过当他看到达摩，却不知该如何说起，只好默默站在漫天大雪之中，静静沉思。
当积雪已经没过他的膝盖，菩提达摩慢慢转过身：“你来干什么？”
年轻人回答：“我的心无法安宁，请老师您使它平静。”
“好，你把心拿来，我就会使它平静。”达摩提出一个奇怪的要求。
年轻人反思自己，试图寻找无法安宁的内心究竟在哪里，但是过了好久都没有找到：“老师，我找不到自己的心。”
“既然你找不到自己的心，”达摩说：“那么我已经使你的心平静了。”
年轻人恍然大悟，而这个年轻人正是达摩祖师要等待的学生——慧可。
慧可之所以不能“心安”，原因在于他内心有个“我”在。如果人只专注自我，那么他的内心就不可能获得平静。
现今社会人们越来越注重自我，对于摆脱外在束缚固然是好事。但是如果过分以自我为中心，那么内心的束缚将会带来更多的烦恼。如果，能做到心胸像天空—样宽广。那么偶然的烦恼就像朵朵白云，根本不会妨碍内心的空灵。
宽广的胸怀就是“摩诃，就是一种爱，更是一种智慧——允许别人反对，并不计较别人的态度，而充分看待别人的长处，并吸收其营养。人生中不尽如人意、烦恼、忧愁，甚至让我们恼怒、无法容忍的事情比比皆是，我们用“摩诃”的力量就可以将其化解，让别人愉悦，自己快乐，终达到圆满。
品悟人生
一个人的价值在于他对社会付出了多少，而不在于他取得了多少。因此，只有用一种比大海还要宽广的胸怀去对待人生、对待他人，生活就会变得更精彩。
