“无为而治”是老子提出来的。老子认为，治理国家应该遵循自然规律，不可逆自然行事；统治者不去干涉、管理人民的生活，老百姓自然而然地就会生活幸福。老子的无为思想影响深远，到现在仍有重大的现实意义。它要求管理者学会放权，不要干涉下属的自主经营，以一种宽松和谐的管理环境，让下属充分展现自我，发挥才，最终以下属的“有为”衬托管理者的“无为”，从而达到“无为而治”的境界。
一、震古烁今的管理智慧
“无为而治”是一种超级管理智慧，其精髓是：管理应当顺应自然，按客观规律办事，不随意妄行，不逆自然规律强为。当然“无为而治”也不是放任自流，一无所为，而是以一种最小的领导代价取得最大的管理效果。
1道法自然，反对人为
作为中国古代的伟大思想家，老子的思想博大精深，玄奥深邃，其倾毕生精力所著的《老子》（亦称《道德经》）一书，通篇只有5000言，却字字珠玑，句句铄金，2000多年来，它像一盏智慧的明灯，划破了历史的黑暗，照亮了人们的行程。通观全书，我们可以发现，《老子》洋洋数千言的理论，其精髓却只有四个字——“无为而治”。
在这部书里，老子的政治法律思想的理论逻辑是：道法自然——无为而治——反对人为——抨击礼治和法治。这个理论逻辑的核心是“无为而治”。“道法自然”是为了论证“无为而治”，反对人为、抨击礼治和法治，是“无为而治”的必然结论。
老子认为，“无为”是一种最好的治国之法。他写道：
“我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲而民自朴。”
“无为”作为道家思想的核心，在中国古代文化中具有十分重要的地位和十分深远的影响。
“无为”从字义上解释，是指无所作为，什么也不做，坐享其成。但老子却把它引申为人们的一切思想行为都要服从自然法则，即听从“天之道”。老子告诉人们，服从“天之道”的思想、行为，就是“无为”；违背“天之道”（即遵从“人之道”）的思想、行为就是“有为”。儒家的“礼治”和法家的“法治”就是当时突出的“有为”表现。也就是说，“天之道”就像一杆秤、一把尺、一个标准，符合者就是“无为”，不符合者就是“有为”。由此可见，“无为”与“有为”之分，不是不作为与作为之分，而是符合不符合自然法则之分。
汉初黄老学派的代表作《淮南子》曾举了一个形象的例子来说明“无为”与“有为”。有两个人去牵牛，一个是幼嫩稚弱的小孩，一个是力大无比的壮年。小孩牵牛时牵的是牛鼻子，牛就乖乖地跟他走了；壮年牵牛时牵的是牛尾巴，牛怎么也不跟他走。小孩的行为便是“无为”，壮年的行为便是“有为”。
2人事天事，无为乃治
《老子》的思想蕴含着十分深刻的哲理。首先，《老子》认为“人事”与“天事”要一致，治理社会不只是人间局部之事，而应放到大自然中去考察。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人、地、天、自然是一个整体，应遵循统一的“道”。这种思想对中国古代文化有巨大的影响。中国传统文化中的“整合”观、“和谐”观与《老子》思想具有密切的联系。其次，“天之道”实际上是《老子》主张的法上之法，是道家之“自然法”。《老子》潜在的意思是说人间统治者不是至高无上的，他们不能为所欲为，恣意横行，而是应该接受“天之道”的约束，顺应大自然的发展规律，用“无为”来治理国家。
《老子》的“无为”学说，依据的是其“柔弱胜刚强”的哲学原理。老子从农业生产和社会生活中观察到，柔弱的事物却具有坚韧的生命力，而坚强的事物却极易夭折；柔弱与刚强相比，柔弱处于优势。《老子》言：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，坚强处下，柔弱处上。”《老子》告诉人们，“柔弱胜刚强”最典型地表现在水的性能上。水看起来是柔弱的，但它可以冲决一切比它坚强的东西。老子说，水不争，“故天下莫能与之争”。所以，《老子》极其推崇水。
根据这种原理，《老子》主张人们在生活中也应该以柔待刚：“曲则全，枉则直，洼则盈；敝则新，少则得，多则惑。”人们要追求“全”、“直”、“盈”、“新”、“得”，就应当通过“曲”、“枉”、“洼”、“敝”、“少”的手段和方法。如果以“全”求“全”，以“直”求“直”，以“盈”求“盈”，以“新”求“新”，以“得”求“得”，就不可能达到目的。
老子还说，真正有德的人是自以为无德的，自以为有德的人恰恰是无德之人。即“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”
《老子》以“柔弱胜刚强”论证“无为”，具有一定的合理性。因为它看到了柔弱与刚强可以互相转化的辩证性。“柔弱胜刚强”反应了大自然的普遍规律，因而使“无为而治”更具说服力。
3无为行世，管理实践
“萧规曹随”是我国历史上非常有名的一个典故。这个典故通过汉丞相曹参的亲身经历道出了“为”和“不为”的真谛，它十分明确地指出了作为一个管理者“为”和“不为”的界限，读后使人有一种豁然贯通、眼前一亮的感觉。
曹参，西汉时江苏沛县人，秦朝时曾担任沛县狱吏，公元前209年跟随刘邦在沛县起兵反秦，身经百战，屡建战功。刘邦称帝后，请他去任齐王（刘邦的长子刘肥）的相国，由他来辅佐齐王治理齐国。汉丞相萧何死后，曹参继任汉丞相，并遵照萧何制定的政策治理国家。作为西汉最重要的开国元勋之一，曹参为汉朝的建立立下了汗马功劳。更重要的是，他开启了“无为而治”的先河。现在人们提到汉朝，便会想到“文景之治”，论及“文景之治”，便会想到“无为而治”的黄老之学。其实，真正实践“无为而治”并取得巨大成效的，曹参是中国历史上的第一人。“无为而治”这一学说，在当时极为盛行，但在此前从没有人实践过。曹参把它先尝试于齐国，后又用于整个国家的治理，取得了极大的成功。曹参之后，汉初几任皇帝都恪守如一，历70年不变。结果是粮仓里粮食堆满了，国库里串钱的绳子烂掉了，终致国强民富，开创了汉武帝时的大汉雄风。这种管理实践，不仅对汉朝政权的稳固作出了巨大的贡献，而且还对后世如何治理国家，提供了宝贵的经验。
曹参任齐相时，天下方定，万业凋敝，百废待兴，他到任后即召集长老和儒生，了解情况，听取意见，寻求治理良方。无为而治思想的选择和运用，是曹参善于审时度势，从实际出发的结果。
曹参代萧何为相国之后，“举事无所变更，一尊萧何约束”，惹得皇帝忧心忡忡。于是出现了这样一段著名的对话：
参曰：“陛下自察圣武孰与高帝？”
上曰：“朕乃安敢望先帝乎！”
参曰：“陛下观臣能孰与萧何贤？”
上曰：“君似不及也。”
参曰：“陛下言之是也。且高帝与萧何定天下，法令既明，今陛下垂拱，参等守职，遵而勿失，不亦可乎？”
惠帝曰：“善。君休矣！”
从这段对话中，很多人得出曹参是因为自己不如萧何，才“萧规曹随”的。其实关键的字眼在于“法令既明”四字，既然前人已经有了一套健全而又完善的规制和大政方针，那为什么还要再重新制定呢？曹参正是基于这样的认识，才建议皇上“垂拱”，自己“守职”，曹参的伟大之处也正在于此。如果高帝和萧何制定的法令像秦始皇时代一样糟糕，曹参还选择“萧规曹随”，那就要另当别论了。
曹参为将时，一直是刘邦、韩信的副手，独立作战较少，所以他虽然取得了不斐的功绩，但后人对他的评价并不高。其实，我们后人评价历史人物，不能仅仅看他对历史的直接贡献，而要从他所处的角色和地位来分析。作为一个副职，如果在他的顶头上司是英明正确的情况下，他还整天想出思路、出办法、出成果，则势必乱了全局。曹参的高明就在于能明白自己的定位，能够配合自己的上司做好自己应该做的工作。韩信东击赵，曹参留代地清扫残敌；韩信率军会战垓下，曹参留齐，击未服者。因为有曹参这样的坚强后盾，韩信才能在前线放心杀敌。曹参这样做，并不是他无能，而是他善于从全局出发，甘愿当好配角。从他后来在齐国为相和接手汉相辅佐幼帝孝惠的实绩来看，他都是一个胸有成竹的治国干才。
二、无为而为的管理规律
“无为”是针对“有为”而发的，是指顺应事物的自然发展趋势而采取相应措施的不主观妄为，是指不单凭“权力”和“法律”来实施管理，而是凭借“顺其自然”的哲学智慧进行科学管理。因而，“无为”的结果恰恰是“无不为”。这是“无为”与“无不为”之间的辩证关系。
1遵从规律，进入自由
“无为而治”是道家的基本思想，“无为”主要有两层意思：
第一，遵从自然规律，顺从天地之道。
不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，才是统治者行政的最高境界。老子说：“百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。”意思是说人民难以统治，是因为统治者太胡作非为。因而，“治大国若烹小鲜”，治理大国应像煎小鱼一样，不可随便乱翻，否则会把鱼弄碎。治理国家如果玩弄权术，频繁扰民，必然会造成国家混乱。统治者要像天地那样无私，“生而不有，为而不恃，成功不居”，就是说使万物生长而不占有，推动而不自恃有恩，有所作为而不居功自喜。
第二，“无为而无不为”。
从哲学的角度讲，就是进入自由的境界。同时，给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到“无为而治”、“无为而无不为”、“为无为，则无不治”的理想境界。
总的来说，“无为”，并不是无所作为，而是强调统治者的行为要顺应自然和人性，不强作干预，不横征暴敛，让下属和老百姓各得其所，各尽所能，相安无事。老子认为，最好的政策应该是“清静无为”，不好大喜功；要使一个国家安定大治，就要像对待井水一样，尽量不要搅动它，否则会淤泥残渣泛起。因而，“无为”不但不会有什么疏失，而且还能补救“有为”之弊端，抑制违反自然的行动。
老子之道的最根本规律就是自然，即自然而然。既然道以自然为本，那么，对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的规律自由发展，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。只有这样，事物才能正常存在，健康发展。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世。
当然，“无为而治”的“无为”，决不是一无所为，什么都不做。而是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以，这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，反而有利于事物的自然发展和成长。
2清静无为，无为自化
“无为而治”强调顺应自然，按客观规律办事，不随意妄行，不逆自然规律办事。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”“上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。”在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展。
依据老子的理念看世间万事万物，其生长、发育都是自然而然的事。天地万物如此，人的思想行为方式也应该如此。人要按照“自然”和“无为”的本性，保持“清静无为”状态，把握好自己的思想情绪和行为尺度，遵从事物发展的客观规律，而不以自己的主观意志横加干涉，使之最后出现“无为而无不为”的局面。天下之事物极必反，阴极生阳，阳极生阴。汉代史学家司马迁称老子的这种思想为“无为自化，清静自正”。
历史上很多成大事者常以柔弱自处，大智若愚，反而大功告成；而一些锋芒毕露，其势如虹者却身败名裂。很显然，这里所说的“无为”，不是说什么事都不做，而主要是指处事不以个人的主观意志代替客观规律，积极引导其自然发展，最后达到水到渠成的目的。什么都不想，什么都不做，决不可能把事情办好。唐代李世民选择“清静无为”的思想作为治理天下的指导方针，坚持“以静养民”的治理方略，造就了“贞观之治”那样稳定而又繁荣的局面，但也并非什么事都不做，而是对外不侵略，对内不扰民，不加重百姓税赋，让百姓休养生息，才出现“无为而治”的效果。
当今世界，无数人都想有所作为，但机关算尽，也难以成功；有的不择手段拼命积累财富，但黄泉路尽，也带不走一分一毫；有的人企图用金钱药物延长寿命，却促成了夭亡短寿。所有这些，都是因为私心欲念太重，刻意追求自己的目的，无法达到“清静无为”的境界而造成的恶果。
3柔性处世，无为做人
“无为”思想表现在处事做人方面，可以显现出一个人的涵养和智慧。做人的最高层次是大智若愚，大敏若讷。我们常常在社交场合见到那些锋芒毕露、爱出风头、爱表现自己的人，他们其实并非智者。
事实上，人在公众场合并不需要太多的言行表现，有道是：“此时无声胜有声。”默默无言的稳重态度，无形中就能赢得人们的好感，在某些情况下，你的不言不语，沉默寡言往往能给人造成一种威慑感和神秘感。靠此感觉去征服他人的意志，做你希望做的事，达到你的预期目的，虽然表面上没有积极主动地采取任何行动，而实际上，也正是没行动才是最有力的行动。这种“无为”，其实是“有为”。
“无为”表现在为人处世上的另一个特点就是以柔克刚。比如说，一块巨石落在一堆棉花上，则会被棉花轻松地包在里面。以柔克刚，两无损伤；但若那块巨石落在另一块巨石上，以刚克刚，则会两败俱伤。
一般来说，性格刚烈之人，其情绪均好激动，情绪激动则很容易缺乏理智去做或不做某些事情，这便是刚烈人的致命弱点。俗语说：“牵牛要牵牛鼻子，打蛇要打七寸处。”对待刚烈之人应以己之长，克其之短，如果以硬碰硬，势必会使双方共同失去理智，头脑发热，做出令人后悔莫及的事来；倘若以柔和之姿去面对刚烈火爆之人，则会是另一番局面，就像是细雨之于烈火，烈火熊熊，细雨濛濛，虽说不能当即将火扑灭，却能有效地控制住火势，并一点点地将火灭去。
有句俗话叫“四两拨千斤”，讲的也是以柔克刚的道理，世间之人百人百心，百人百性，我们只有加强自己的修养，培养自己的美好品德，才能在这波诡云谲的纷繁世界永远立于不败之地。
春秋末期，郑国宰相子产在治理国家上就采用了以柔克刚的方法。
郑国是一个小国，国力较弱，要想在大国林立的情况下求得生存，增强国家的实力刻不容缓。子产提倡振兴农业，兴修农事。同时征收新税，以确保有足够的军费供应和给养。
刚开始征收新税，民众怨声载道，甚至有人扬言要杀死子产。朝中也有不少大臣站出来表示反对，而子产毫不理会，新税照常征收，子产又实施了振兴农业的一些办法，因此很快农业得到了发展，民众由怨到赞，渐渐宾服。
可见，子产避免与反对派发生正面冲突的以柔克刚无为之策，却取得了宾服民众、振兴农业的有为效果。
4不为而为，正是有为
