“内圣外王”是中国的传统智慧，其主旨指通过人自身的心性修养，最后达到齐家、治国、平天下的目的。“内圣外王”主要强调人的道德修养，这在现代有极大的指导意义。现实社会金钱至上，道德沦丧，如何提高人们的道德修养，怎样提升全体民众的思想素质，是摆在我们面前的极其重要的课题。
一、超凡入圣的人生之功
儒家把品德高尚，有道德觉悟的人称为“君子”，君子坚持仁道，严以律己，宽以待人，胸怀坦荡，谦虚和乐，自强不息。君子仁德人格的最高理想是“圣人”。圣人除了内在心性修养达到高峰之外，还要求外在事功上有相当大的成就，也即内圣与外王的高度统一。圣人的修养并非只有帝王才能达到，“人皆可以为尧舜”，按照“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德路径，每个人都能成为圣人。
1改造本性，成圣成贤
“内圣外王”语出《庄子·天下篇》：
“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。……判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”
庄子认为，“内圣外王”本应是修道者追求的修身立世之道，但因百家纷争、道术不行、天下大乱，而使之暗而不明、郁而不发，这是很不幸的事。庄子感叹说，如果百家固执己见，一意孤行，那么，后世的学者就难以看见天地之纯，古人之大体，道术也就难以完整地流传下去。
相对于庄子感慨“道”的“暗而不明，郁而不发”，难以发扬光大，儒家的“内圣外王之道”对今天的中国社会却有十分积极的意义。
在儒学中，孔子的思想中已包含有“圣王”观念，例如他把尧舜视为“圣王”，认为他们所行的就是“内圣外王之道”。孔子说：“大哉，尧之为君也，巍巍乎唯天为大，唯尧则之”。而孔子的弟子宰我说：“夫子贤于尧舜。”则说孔子比尧舜更好。孟子甚至说，昔者上圣列为天子，今孔子博于诗书，察于礼乐，详于万物，所以说，孔子就是圣王。《荀子·解蔽》中为“圣王”下了一定义：“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足为天下极矣，故学者以圣王为师。”
在儒家典籍中，“圣人”是人格品德最高的典范，孔子说：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”孔子尽管说他没有见到圣人，但他却被后人奉为至圣。《论语》中没有“圣王”的观念，但儒家的内圣外王之说，却奠基于孔子。其后孟、荀分别予以了发展。
孟子认为，“仁政”是内圣外王的核心，此种“仁政”的实行，有赖于先王的“不忍人之心”，孟子所说的圣王即是指那些能保持“仁义礼智”的先王。在圣与王的关系上，孟子侧重内圣。他在《孟子·离娄上》说：“规矩，方圆之至也；圣人，人伦之至也。”由此可见，孟子所说的圣人主要是指在德性上可作万民表率典范的人，只有道德修养达到一定修为的人，才堪称此誉。
荀子在《荀子·儒效》中说：“修百王之法，若辩白黑；有当时之变若数一二；行礼要节而安之，若运四肢；要是立功之巧，若诏四时；平正和民之善，亿万之众而博若一人；如是，则可谓圣人矣。”
从这段话里，我们可以看出，荀子强调的是圣人的“外王”。相对于孟子，荀子更加重视圣人外在事功（王）的一面。其实，荀子也比较重视个人的道德修养，如他讲：“闻修身未尝闻为国也。”《荀子·君道》甚至认为心性修养比治国还重要。荀子对内圣外王的辩证理解为人们勾画了这样一幅理想人格图：在道德修养上达到了圣人的境界，在外在事功上就达到了王的成就。
儒家的重要著作《大学》也表白了内圣外王的理想人格，其主张以格物、致知、诚意、正心、修身为个人内心修养的阶梯，这实际上就是“内圣”之道；而主张以齐家、治国、平天下为个人内心修养完成后的自然发展，也就是“外王”之道。
宋朝张载追求的是这样一种人生境界：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这一段话后来成为中国传统士人的理想人生境界。它将“内圣外王”的理念提升到了一个新的高度。
从以上论述中我们可以看出，儒家历代学者在“成圣”的信念追求方面是一致的，但在如何成圣的问题上却有着分歧，孟子倡性善，他认为所谓修养就是保存自身已有的“善端”并将其扩充出来，同时，他也注意到，因为追求过多的物质欲望会使人失去善性，因此，他提出了“养心莫善于寡欲”的主张，把“寡欲”作为养心的主要内容，走的是一条内省的路子。荀子倡性恶，认为“善”是人们后天努力改造的结果，因此，他更加注重人们后天的学习，他说“圣可积也”，即是主张通过不断地学习、不断地积累道德而成为圣人，走的是一条向外学习不断改造本性的路子。这两种不同的修养方法在后世都得到了继承和发展。
儒家倡导的人生最高境界就是成圣，其次是成为君子。君子理想是儒家人生境界的另一重要内容。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”这里，义指君子应当履行的道德义务，利指个人的私利私欲。孔子以重义还是重利作为区分君子和小人的标准，他认为，君子理想人格的本质是重义轻利。这一传统被后世的儒者不断发扬光大。
如何成圣成贤或“超凡入圣”，再把“圣人”造就成“圣王”，而由“圣王”来实现社会政治理想，这就是儒家的“内圣外王之道”。
2出世入世，顺物而行
庄子“内圣外王”的思想，到了晋代又有了进一步发展。晋郭象在《庄子注》里说：“夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世其识之哉？徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣；见其历山川、同民事，便谓足以憔悴其神矣；岂知至者之不亏哉！”
郭象的“内圣”是指在精神上要能超越现实中的一切，达到逍遥自由的出世目的；“外王”则是一种政治领导艺术，虽然这个人主观上无意于做事，但在客观现实中，他却把一切该做的事都做得井井有条。这就是说，达到“内圣外王”境界的人，能在入世中求出世之乐，在出世中得入世之利。
据《逍遥游》记载：
尧在当天子期间，看到著名隐士许由的道德比自己更高尚，他就主动地提出要把自己的帝位让给许由，而许由认为“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。予无所用天下为！”表示自己习惯于闲云野鹤的生活，无意于去当帝王。
庄子的这段记载，称赞了许由的高洁品质。《史记·正义》中引皇甫谧《高士传》中记载的许由的故事，却让人们认识了许由的沽名钓誉。
《高士传》中说，许由听说尧要把天下让给他，他就隐居到颖水之阳，箕山之下。后来，尧又召他做九洲长，许由觉得污了他的耳朵，于是，就在他隐居的颖水滨洗耳朵。当时有一个叫巢父的人牵了一头小牛想在此饮水。见许由洗耳，就问他缘故。许由回答说：“尧想让我做九洲长，我讨厌听到这种消息，所以在此洗耳。”
巢父说：“你要是隐居到高岸深谷，人道不通，谁能看见你呢？你故意做出隐居的样子，实际上是想博得人们的赞誉。你玷污了我牛的口。”说完，把牛牵到上游饮水。
郭象认为许由的思想境界远远比不上尧的高，因为许由偏执于一端，不能做到顺其自然。
郭象这样评价许由：“夫自任者对物，而顺物者与物无对，故尧无对于天下，而许由与稷、契为匹矣。”
郭象所谓的“对物”，是指不能顺应客观环境而同客观环境对立起来。在郭象看来，尧是“内圣外王”的典范，他能够顺物而行，该做天子的时侯就做天子，该禅让的时侯就禅让，没有把自己的意志同社会需要和客观环境对立起来；而许由与稷、契在具体行为上虽然不同，许由力主出世，博取虚名，而稷、契积极入世，求取实名，他们心中同样有私欲存在，而且没能做到顺物而行，因而也就没有达到尧的境界。
二、成功立业的自我修持
“内圣外王”不仅是儒家的修身治国之道，更是普通大众的为人处世指南。它告诫人们，只有个人修养达到了“内圣”的标准，才能够“王天下”。在这个修炼的过程中要像鹰欲扑鸟、虎欲吃人之前一样，内敛不露，才华不逞，最后才能厚积薄发，实现自己的理想。
1修身修德，齐家治国
若想真正理解“内圣外王”的内涵，必须要对我国的儒家经典著作《大学》有一个大概了解。在古代，《大学》的学习对象主要是天子的长子，它是天子治国平天下的必读书目，也是“内圣外王”的动力和根源所在。
《大学》是“四书”中的一种，出自《小戴礼记》，据说是孔子门生曾参所作。宋代朱熹解释说：“大学者，大人之学也”，它是有关政治、哲理的高深广博学问。《大学》的思想一般被概括为“三纲领”、“八条目”，二者是一个有机整体，着重阐述提高个人道德品质修养（内圣）与治国平天下（外王）的辩证关系。
第一，“三纲领”。
所谓“三纲领”是指《大学》开篇即提出的“明明德、亲民、止于至善”。《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
①明明德。意即“使道德显明”。就是彰显人的善德，并使之发扬光大。
道德是立身之本，也是推动社会进步的潜在力量。那么，道德的力量是如何体现呢？一般说来，如果没有良好的道德规范，人与人之间的关系就会变得深邃可怖、人人自危，就会出现礼崩乐坏、天下大乱的混乱局面。在封建社会，只有天子能做到让天下一统、让百姓安居乐业。明明德的目标，不仅要让天子自己明白建立社会道德体系的重要性，而且还要让这种王者之道（德）自上而下地传播开来。
②亲民。亲民有两种理解。朱熹《四书章句集注》把“亲”当作“新”来理解，意为使人民经过教化，摆脱旧有的陋习，“苟日新，日日新，又日新”地不断提高自己的道德修养，最终达到天下太平。另一种理解即为亲近人民，以人民为自己的至亲。根据《大学》的整体内容来看，朱子将亲民解释为“新民”，似乎更符合作品的原意。
“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推己及人，使之已有以去其旧染之污也。”亲民就是要将美好的德性，通过各种途径广泛散播，并通过除旧布新，达到天下大治的最终效果。天子应该以其为根本任务，时刻用心尽力，人民则应不断反省，力求从道德上完善自己。
③止于至善。“止者，必至于是而不迁之意。至善，则事理当然之极也。”“止于至善”就是达到天下大治的完美境界。
这里的“至善”，和孔子所说的“正名”、“中庸之道”有密切关联。因为“至善”可以理解为遵循不及不过的时中原则，专心做好自己这个角色和地位所赋予的事情，努力达到尽善尽美的极致效果。
第二，“八条目”。
“三纲领”是《大学》给天子及庶民提出的宏观目标，“八条目”则是如何操作的具体措施。
①格物。格物的“格”，是“及”、“穷尽”的意思。这里的格物意思就是“及物穷理”，要求人们在读书中求知，在实践中求知，而后明辨事物，尽事物之理，增长见识。此外，“格”还有“区别”、“抵御”之意。所以“格物”还要求人们不为事物的表面现象或者世俗纷扰所干扰，做到透过表面看本质，不随波逐流，不为物欲所左右。
②致知。就是求得真知。所谓知，指道德意识而言，知能明是非、辨善恶，闻见所及，胸中了然。所有做学问的人都应该在已有认识的前提下破除约束，进一步探索万物的内在道理，达到认识的极点。
③诚意。就是要意念诚实。要做到意诚，必须要做好对待自己和对待别人都能意念真诚。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺。“所以，诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”对自己的真诚，就是不欺骗自己，不放纵自己，对虚伪、欺骗等不良的念头防微杜渐，洁身自好，特别是在独自一人时，更要谨慎，不做对不起良心的事。
④正心。就是心无杂念，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而心自正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。所以心诚、至善、摒弃杂念就能达到“正心”的境界。
⑤修身。就是要不断提高自己的品德修养。“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”修身是“八条目”的中间环节，是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。
“人之其所亲爱而辟焉，知其所贱恶而辟焉，知其所畏敬而辟焉，知其所哀矜而辟焉，知其所敖惰而辟焉。”人往往对其他的人或事物产生这样或者那样的看法或偏见。这就要求君子凡事先从自身做起，推己及人，将心比心。修身得道者，不仅对自己有个客观准确的对待，对别人也能有客观公允的判断。
⑥齐家。就是以正心诚意，至善至德管理好自己的家庭。“宜其家人，而后可以教国人。”只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。齐其家才能治其国，“其家不可教而能教人者，无之。”能将一个家庭管理得井井有条，就能从中推理出治理大国的原则和要求；能在家中遵循伦理道德规范和家庭角色去行事，那么也可以领悟出在国家中应该如何定位自身。反之，如果连家庭关系都不能处理好的人，那就更不用提去治理一个错综复杂的国家了。
⑦治国。就是以德治国，布仁政于国中。君主要以至善之德教化人民，使人民除旧布新，“苟日新，日日新。”君主个人的品行好坏，直接影响家庭和国家的发展和命运。“是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。”君子以身作则，自己拥有了美德，才去引导别人有美德；如果自己还没能拥有美德，就不可能教化别人，更谈不上去治理国家了。
⑧平天下。就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主把内圣充分展现、将“外王”发挥到极致，即通过布行仁政，任用贤臣，开源节流，发展生产，藏富于民等措施，最终达到国泰民安的治理效果。
2内圣奠基，外王始成
《大学》第一章《孔经》中说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”
前面已经谈到，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，前五项是指个人修养的内圣功夫，后三项则是推己及人的外王事业。个人修身与修养在“八条目”中占了比较大的比重，它说明没有良好的个人品德作为人生的基石，一切的内圣与外王都不过是水中月，镜中花，可望而不可及。
由此可见，内圣与外王的核心就是“修己”。“修己”就是自我修养，自我修持，就是修养个人身心受用的学问。孔子讲“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”，意思是说，“修己”既是为自己，也是为他人，没有完善的自我修持，不仅个体的成仁成圣将变为子虚乌有，而且对整个天下的责任也只不过是一句空话。一个人的自我完善都谈不上，还谈什么对整个世界的责任与义务。
古人说：“鹰立如睡，虎行似病，正是它攫鸟噬人的法术。故君子要内挺内坚，才华不逞，才有任重道远的力量。”这句话把“内圣”的涵义和作用阐释得异常形象。
