“原典”
力谓命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功于物而欲比朕？”力曰：“寿夭、穷达，贵贱、贫富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出尧舜之上，而寿八百；颜渊之才不出众人之下，而寿四十八。仲尼之德不出诸侯之下，而困于陈蔡；殷纣之行不出三仁之上，而居君位。季札无爵于吴，田恒专有齐国。夷齐饿于首阳，季氏富于展禽。若是汝力之所能，奈何寿彼而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？”力曰：“若如若言，我固无功于物，而物若此邪，此则若之所制邪？”命曰：“既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉？朕岂能识之哉？”
——《力命》
“古句新解”
力量对命运说：“你的功劳怎么能和我相比呢？”命运说：“你对事物有什么功劳而要和我相比？”力量说：“长寿与早夭，穷困与显达，尊贵与下贱，贫苦与富裕，都是我的力量所能做到的。”命运说：“彭祖的智慧不在尧舜之上，而活到了八百岁；颜渊的才能不在一般人之下，而活到了四十八岁。仲尼的仁德不在各国诸侯之下，而被围困在陈国与蔡国之间；殷纣王的行为不在微子、箕子、比干之上，却居天子之位。季札在吴国没有官爵，田恒却在齐国专权。伯夷和叔齐在首阳山挨饿，季氏却比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，为什么要使坏人长寿而使好人早夭，使圣人穷困而使贼人显达，使贤人低贱而使愚人尊贵，使善人贫苦而使恶人富有呢？”力量说：“如果像你所说的那样，我原来对事物没有功劳，而事物的实际状况如此，这难道是你控制的结果吗？”命运说：“既然叫做命运，为什么要有控制的人呢？我只不过是对顺利的事情推动一下，对曲折的事情听之任之罢了。一切人和事物都是自己长寿自己早夭，自己穷困自己显达，自己尊贵自己低贱，自己富有自己贫苦，我怎么能知道呢？我怎么能知道呢？”
事物的发展变化具有偶然性，人的行为难以逃脱偶然事件的左右。也许很多人自己并没有花费什么力气，由于偶然的机遇，事情成功了；也许一些人尽了自己最大的努力，由于偶然的因素，事情失败了。往往在遇到这种情况时，人们无可奈何，只好认命。于是一些人会产生疑惑，在人的生活和事业上，成功与失败是经常发生的，主要是取决于“力”还是取决于“命”？
故事中力量和命运进行了一场辩论。故事结尾没有什么关于这场辩论以努力的认输和命运的胜利而告终，表明了一个基本观点，这就是：在人类社会中，无论是事业的成功与失败，还是寿命的长短、遭遇的否泰，究其原因，人为的努力是次要的，自然的命运是主要的。这与列子的基本思想一脉相承。列子的基本思想是顺应万物之自然，以无为而达到无不为。
这个故事揭示出了认命思想的社会根源和认识根源。社会根源在于，人们在社会的丑恶现象面前是无能为力的，它既不是人们努力造成的，也不是人们的努力所能矫正的。既然如此，对于人来说也就只有一个办法，那就是随其自然、认命而已。认识根源在于，世界上的事物是繁杂多样、无穷无尽的，人们很难认识它们和把握它们。既然如此，造就它们、控制它们也就更是难上加难了。有鉴于此，对待客观事物最为省力、最为简便的方法就是无为。而从如上的角度看问题，列子重命轻力，有其可以理解的一个方面。但他却忽视了另一方面，这就是人是智能动物，不但能认识事物，而且能改造事物。尽管这种能力是有限的，但却能在一定的范围内决定事物的前途和命运。比如现代科学就在相当大的范围内改变着人的生活状况和人的寿命。由此看来，列子认命的观点存在着很大的局限性和片面性。
人与天地万物一样，也是在不停地变化，由无到有，由有到无，虚虚实实，实实虚虚，没有一时一刻的喘息之机。以梦为真，则行事一丝不苟；以真为梦，则遇事胸中坦荡。这种道理，有的人称之为荒诞，有的人称之为虚玄，有的人称之为彻悟，有的人称之为智慧。不管人们怎么评价，它的确洞察了事物的两个方面。这两个方面事事皆有，人人皆见，确确实实存在于万物之中、人世之间，然而人们大都置若罔闻、视而不见，把自己囚禁在狭小的圈子里，整日把眼睛盯在那些稍纵即逝的人间小事中，为名利而担心，为权势而争斗，战战兢兢，如临深渊，惶惶不可终日。有鉴于此，列子为人类打开展示宇宙长河的窗子，把人们带到一种无限广阔、无限恢弘的境界，引领人们走出狭小的圈子，让人们站在宇宙之中观人世，从而坦坦荡荡处世，自然自在生活。无论怎么说，都不失为一种睿智和明见。
