以其不争，故天下莫能与之争。——《老子·第六十六章》
就是由于他不与人争来争去，因此，天下就没有人能与他竞争了。
老子认为，一个人越是有私心，就越难以做自己；越想有所为，就越难以有所为。如果你与全国人去争国家，与全天下人去争天下，与所有领域中的人去争成败，结果必然是一无所获。你如果不与他人去争，恬淡无为，或许会有所得，不争之争反而天下莫能与之争。
在老子看来，最无争的，莫过于水了。水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。就如古人所说：“到江送客棹，出岳润民田。”只要能做到利他的事，就永不推辞地做。但是，它却永远还不要占据高位，更不会把持要津。俗话说：“人往高处爬，水向低处流。”它在这个永远不平的物质的人世间，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“以其不争，故天下莫能与之争”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，写了一副对联，作为人生修为的指标：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
《孙子》中说“夫兵形象水”。他认为最理想的作战方式应该像水一样，水中隐藏着巨大的力量，却没有固定的形状，视容器的不同而改变形状。所以，孙子以水喻兵，主张作战时要学习水的精神。他说：“就像水没有固定的形状一样，打仗也不可能有固定不变《老子·第八十一章》中也有“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争” 的话，老子之所以主张不争，是因为他深深地感到世界的纷乱，起于人类相争——争名、争利、争功……于一处不在伸展私己的意欲，无一处不竞逐争夺，为了消除人类社会的纠结，乃提出“不争”的思想。的态势。需视敌人的态势自在地变换战略，方能掌握胜利之机。”因此，为将者首先要把握住大的原理，不可僵硬死板，墨守成规。需视情况的变化，灵活地运用原理，自由自在地变换我方的战略。具有这种灵活多变的伸缩性，那么在逃避对方攻击的同时，更能积极地积累自己的力量。就像水一样，虽然它具有往低处流的倾向，但是当它形成一股漩涡或急流时，再大的岩石，再粗的树干也都能轻易地冲走。
日本的围棋高手高川秀格，曾以“流水不争先”作为座右铭。他在围棋比赛时，将阵形布置成像水一样的悠散，不让对方感到畏惧。一旦开战，沉静的波澜立即发挥出所蕴含着的能量，迅速击溃对方的攻势，这就是灵活运用了“以其不争，故天下莫能与之争”中的道理。
“以其不争”，绝非被动人生。现实人生中“以其不争是指大有为而小“无为”，貌似无为，实则有为，眼下无为，长远有为的一种处世哲学。可以说是百态人生中“曲径通幽”、“曲线有为”的做法。顺天意、顺时势、顺民心、顺人性，绝不是做被动状，完全把自己交给大自然，像原始人那样任自然摆布，由天养活，而是在顺应客观的同时，主动地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭命运之舟，在人生的海洋中航行，正所谓“我就是我自己的上帝”。
在这方面，春秋时期的范蠡给我们做了很好的榜样。
范蠡是越王勾践的谋士，知识渊博，精通兵法，与孙子、张良齐名。他与当时另一个赫赫有名的文种是辅佐越王勾践成为“春秋霸王”的两个关键人物。
范蠡与文种侍奉越王勾践，可谓辛勤劳苦，尽心尽力；经历二十多年，最终灭掉了吴国，同时也洗刷了勾践会稽兵败、为吴王洗马的耻辱。
勾践称霸中原后，范蠡、文种都被封官，其中范蠡被封为大将军，但范蠡居安思危，视权势为祸害，况且他知道越王勾践为人心胸褊狭，“只可与之共患难，不可与之共安乐”，便坚决辞官不做，于是装上轻便的珍珠宝玉，和家人并携上西施乘船而去，驾一叶扁舟，走三江，泛五湖，然后浮海到齐国，经营农业和商业，终生未回越国。
老子的“不争”，并不是一种自我的放弃，并不是消沉颓唐，他还要人去“为”，而这个“为”是顺着自然规律的情状去发挥人类的努力，人类努力所得来的成果却不必占据为己有。商人“仗义疏财”、“回报社会”之举，当属此类。走前范蠡给大夫文种留下一封书信，劝他道：“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；越王的长相是脖子长，嘴尖得像鸟，这样的人可以跟他共患难，但却不可以与他同欢乐，你应该离他而去！”
文种于是托病不再上朝，但却没有听从范蠡的意见，离开越国。最终越王果然赐予文种一把宝剑，并且说：“你教给了我四种讨伐吴国的计谋，我只用了三种，还有第四种你到先王那里用吧！”文种无奈，只得自刎于家中。
而范蠡呢，泛舟过海来到齐国后，自称鸱夷子皮，在海边耕作，从事商贸，没过多久，财产已经无法计数。齐国人都知道他的贤能，便要请他做丞相。范蠡却不肯，散尽财产，悄悄离去，来到陶地安居。陶地是天下的交通中心，贸易重地，他善于等待时机，贱买贵卖，每次只追求微薄的利润。没有多久，财产累计达到百万，富可敌国。从商的19年中，他曾经“三掷千金”——三次散尽家财，又三次重新发家。
再后来，范蠡将生意交给儿子，而自己每天与西施泛舟五湖，尽享人间之福。这样的美满收场，不就是因为范蠡有“以其不争，故天下莫能与之争”的先见之明吗？
范蠡与文种同为辅佐越王勾践成为“春秋霸王”的功臣，但两个人最后的命运却有天壤之别：一个成为天下巨富，与西施泛舟湖上，不亦乐乎；而另一个却是兔死狗烹、鸟尽弓藏，最后被迫自刎于家中。
这其中的关键，便是范蠡明白“无争才能无祸”的道理，不贪图高官厚禄；而文种对自己的权势富贵还恋恋不舍，最后连性命也丢了。
老子老子的不争，是指不与事物的必然性相争，也即是不与事物的当然之“道”相争。的“不争”并非目的，而是策略。正是这种“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”的策略艺术，使领导者能退而避免过错，保全自身；进而消解矛盾，乱中求治。“夫唯不争，故天下莫能与之争”。这种以退为进，以柔克刚，以屈求伸，以曲求全的生存哲学，很有些现代心理学的自我心理保健的味道。
老子这里的“不争”内容很广泛，包括不争长短，不争高下，不争是非，等等。
有人说，“骄傲”其实是两回事：没有真本事又看不起人，是骄；有真本事而自视甚高，是傲。自视甚高的人如把傲气表现出来，对人轻慢无礼，也是很不好的。人不能没真本事，不能不看重自己；有真本事因而自视甚高，向内升华，傲在骨子里，成为有气节，在任何情况下决不自轻自贱、自辱人格，就是“矜”。因为矜是一种向内、重我的傲，它与向外、轻人的骄傲是完全相反的。它是一个有修养的人应该具有的优良品质。
真正修养深厚、庄矜自重的人，不与人争长叫短，因为他们把自身的优势，向内变成为一种人格涵养，向外变成为一种不屑计较的态度。宋代宰相富弼年轻时，有人告诉他：某某骂你。富弼说：恐怕是骂别人吧。这个又说：叫着你的姓名骂的，怎么是骂别人呢？富弼说：恐怕是骂与我同名字的人。据说，那位骂他的人，听到这事以后，自己惭愧得不得了。为什么惭愧呢？因为与自己一比，富弼人格的庄矜自重的优势太突出了。
因此，矜而不争，是一种高度的自信、高度的自尊，是在人格价值上超越对方、压倒对方。
当然，所谓“矜而不争”，是有条件、有场合、有限度的，所以它并非要求人在任何情况下都绝对不争以致甘受欺侮。因此，所谓祸患的到来，全是争的结果。如果能与人无争，则人安；与事无争，则事安；人事无争，则世界亦安矣。“矜而不争”，不仅只是自己自尊自重的一种处世态度，而且也要有事实与优势地位，不然，矜无所矜，就成为阿Q，成为懦夫了。那也不是我们所要修养的内容。
与人无争，就能亲近于人；与物无争，就能育抚万物；与名无争，名就自动到来；与利无争，利就聚集而采。
