常德不离，复归于婴儿。——《老子·第二十八章》
坚守正德而不离，复归于婴儿那纯真的状态。
道家认为：那些得“道”的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能淹死他们，严寒酷暑也不能把他们怎么样，飞禽走兽也无法伤害他们。但这并不是说水火、寒暑和禽兽的侵扰不能对他们怎么样，而是说他们“复归于婴儿那纯真的状态”，安于祸福，慎处离弃与追求，所以这些东西就不能够伤害他们了。
所以老子认为，懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，明白应变，屈伸自如，就可以说是道的较高境界了。
有一个故事是这样的：
在大森林里，有两个盗贼放下赃物，准备分赃，却碰到了老虎，立即惊恐不已，一个拔腿就跑，并爬到一棵树上躲了起来。另一个吓软了腿，跑不动，就被老虎一脚踏翻吃了。此刻，一个幼儿正在大森林里玩耍，他觉得一切都新奇，有趣极了。这时老虎来了，老虎望望孩子，以为他会躲开；孩子望望老虎，这是个什么东西呢，皮毛那么好看？老虎打量着幼儿，幼儿看着老虎；老虎在诧异，幼儿向老虎走去；老虎想逃走，幼儿想和老虎玩耍。老虎觉得这孩子那么小，便壮着胆子和幼儿玩，幼儿摸老虎的胡须，扯扯老虎的尾巴。老虎终于没有耐心，被幼儿的自然镇静吓得灰溜溜地跑了。
由这个故事可以看出，在自然状态中，人们自由自在，人，呈现出天然本质，谨记老子的教诲，修身养性，谨守规律，祸患仍不可避免，那就是天道的必然了。运去金成铁，时来铁是金。时来天地皆同力，运去乾坤不自由。如此，那不是人为的过错。轻举妄动的人，没有不出偏差的。物，也呈现出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在态度安详，内在精神平静，有一种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是，人敬人爱，外物也不伤不害。应当明白：行事，只能行可行之事；辩论，只能辩可辩之理；智慧，就是在于发现不可勉强进入的地方，叫人止步。
为什么这么说呢？因为人从天地而来，人本该秉从天地的禀性，自然而然地来到这个世界，又自然而然地长成，自然而然地求衣食，又自然而然地离开这个世界，回到天地的怀抱。一切的一切，都是自然而然的，过犹不及。
这里又出现一个问题，什么是自然呢？小学里头有一门课程，叫《自然》。小的时候，心中的“自然”是花啊，草啊，山啊，是我们看得见的这个世界。这个世界是很窄的，而且，在每个人的心中，这个世界又是如此的不同。如果我们把每个人心中的“自然”都集合起来，就可以这样定义自然：自，自己也；自己者，我也；我，不仅是某一个人，也是某一物；任一世间的存在都是他（它）自己的“我”，统称“自我”；一草一木一山一石一水一牛一羊一机器一房屋一白云一星斗一声音，都是自我；自我就是原本，本来。然，样子。所以，自然就是一人一物一事的自身本来的样子。世间一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然，不增加什么，也不减少什么，就是自然。加或减都是损害自然。
老子认为，人之所以有惊恐、疑惧、喜悦、苦恼、忧伤、快乐，是因为人向来有改变自然的冲动，人也就注定背起苦难去追求幸福。但实际上，人的本来样子却是另外一个样子的。
人与世上的其他任何事物一样，是自然的一部分，是能活动的泥土。不过人是有智慧的，人不过是能创造奇迹的泥土。我们从天地而来，我们又回归天地老家，但我们传达了天地的神奇，宣泄了天地的奥秘。那就是我们的生命，那就是我们的生命创造，在中国的历史传统中，道家之人，非常注重现世的生存，却对于死亡极少探究，所以在汉朝他们便与民间的神仙方术结合，形成了一个宗教门派——道教。或者，那就是我们生命的意义。
所以，老子以神悟天慧的心与口说：“道大，天大，地大，王亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就时说，人若保持先天而来的那种同于天地的自然德性，那人就和天地一样泰然自若，又像天地一样宽宏伟大，这样的人就可称“王”了。当然，这个王不是帝王的那种王，不是帝王的那种杀伐、霸道、强横的赫赫威势，而是有如天地的那种自然造化之功，宽宏和顺之德。当然有此功德者，这些帝王也就是名副其实的王了。
在生活和工作中，有的人一味迎合他人，强装笑脸，自己屈心抑志，憋得慌，在一旁观看的人，也觉得难受得很。有的人故作高傲，完全按自己的主意行事，与人交往时合则留，不合则去，比自己强的人不接近，比自己差的人不迁就，自己的心灵也很寂寞，也感到压抑。
然而，有的人则自然地与人相处：比自己差的人，也谦虚地和他相处；把功利放在一边，把评价放在一边，何况功利与评价并不是一成不变的呢！自然地与人相处，别人舒服，自己也舒服，这样多好！
